Вы на странице: ГлавнаяДаттатрея

УДДХАВА-ГИТА

ИЛИ
ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ


СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
ГЛАВА III. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА V. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
ГЛАВА VI. СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
ГЛАВА IX. СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
ГЛАВА X. СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ
ГЛАВА XI. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XII. КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО
ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
ГЛАВА XV. ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
ГЛАВА XVI. ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
ГЛАВА XVII. КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО
ГЛАВА XIX. СИСТЕМА САНКХЬИ
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
ГЛАВА XXII. МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
ГЛАВА XXIII. ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
ГЛАВА XXIV. ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ


ГЛАВА XII

КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ


Уддхава сказал:

1-2. Ты уже говорил о религии, которая порождает преданность к Тебе и предназначена для всех людей, независимо от касты и стадии жизни; пожалуйста, скажи мне, о Лотосоокий, как практикой такой религии человек может обрести преданность к Тебе.

Уже говорил: например, в главе V.

3-4. Та высшая и блаженная религия, которую Ты, о могучерукий Господь, о Мадхава, однажды поведал Брахме, приняв форму лебедя, сейчас уже, о сокрушитель врагов, почти исчезла в этом смертном мире вследствие огромного периода времени, прошедшего с тех пор, даже при том, что когда-то она была распространённой.

Однажды поведал: ссылка на главу VIII.

5. О Ачьюта, помимо Тебя нет никакого другого учителя, творца или защитника религии на земле, да и не только на земле, но даже и в небесных мирах Брахмы, где науки присутствуют в видимых формах.

Науки: Веды и т.д.

6. О убивший демона Мадху, когда Ты, её творец, защитник и толкователь, покинешь землю, то религия также умрёт. Кто же, о Господь, тогда будет разъяснять её?

7. Поэтому, о Господь, знающий все религии, пожалуйста, опиши мне, кто из нас подобает той религии, которая порождает преданность к Тебе, и как он должен практиковать её.

Шука сказал:

8. Спрошенный таким образом Его собственным наипервейшим слугой, Господь Хари был доволен и, ради блага людей, описал освящённые веками религии.

Благословенный Господь сказал:

9. Справедлив этот твой вопрос, о Уддхава, ибо он способствует наивысшему благу людей, соблюдающих обязанности касты и стадии жизни. Выучи эту религию от Меня.

10. Поначалу, в крита, или сатья, югу, все люди принадлежали только к одной касте, которая была известна под названием хамса. Люди достигали осуществления своих желаний с момента рождения, и поэтому эпоха называлась крита ("достигнутая").

11. В ту изначальную эпоху Ведой был Ом, и Я был религией в форме быка. Люди той эпохи, будучи чистыми и склонными к созерцанию, имели обыкновение созерцать Меня, Чистого.

Бык: четыре ноги быка символизируют тот факт, что религия тогда была неповреждённой. В каждую следующую югу она теряла свою четвёртую часть.

Созерцать: тогда ещё не было никакого внешнего поклонения.

12. В начале трета юги, о благородная душа, наука Веды вышла из Моего сердца посредством праны. И поэтому Я стал жертвоприношением с его тройственным сопровождением.

Трета юга: наступившая вслед за сатья югой.

Моего сердца: относится к вират (вселенскому телу) аспекту Господа.

Тройственное сопровождение: т.е. три священника – хота, адхварью и удгата, которые исполняют различные функции во время выполнения ведического жертвоприношения.

13. Из вират возникли четыре касты – брахманы, кшатрии, вайшью и шудры – из уст, рук, бёдер и ног соответственно. Они отличаются в соответствии с их различными обязанностями.

14. Стадия жизни домовладельца (грихастха) возникла из Моих бёдер, стадия ученичества (брахмачарьи) – из Моего сердца, стадия наставничества и жизни в лесу (ванапрастха) – из Моей груди, а монашество (санньяса) – из Моей головы.

15. Склонности различных каст и стадий жизни среди людей соответствовали месту их происхождения: низшие положения порождали низшие наклонности, а высшие положения – более высокие.

Место их происхождения: в теле вират.

16. Обуздание ума и чувств, созерцание, чистота, удовлетворённость, выдержка, прямота, преданность Мне, сострадание и правдивость – таковы наклонности брахманов.

17. Упрямый дух, сила, терпение, доблесть, стойкость, великодушие, предприимчивость, непоколебимость, преданность брахманам и господствование – таковы наклонности кшатриев.

18. Вера в Бога, милосердие, смирение, служение брахманам и жадное стремление к накоплению богатства – таковы наклонности вайшьев.

19. Искренняя забота и внимание по отношению к брахманам, коровам и богам, и удовлетворённость тем, что обретается благодаря этому – таковы наклонности шудр.

Коровы: считаются священными, т.к. из их молока готовится гхи – топлёное масло, которое приносится в жертву (сжигается) во время жертвоприношений.

20. Нечистоплотность, лживость, воровство, атеизм, бесплодный спор, вожделение, гнев и жадность – таковы наклонности пятого класса (парии, изгои), находящегося за пределами четырёх остальных.

21. Ненасилие, правдивость, свобода от воровства, вожделения, гнева и жадности, и усилия, направляемые на совершение всего того, что благотворно для всех существ – таковы общие обязанности всех каст.

22. Получая в должное время и должным образом второе рождение, известное как церемония повязывания священной нити, двиджа (дважды-рождённый) должен жить в доме учителя, обуздывая себя, и изучать Веды под его руководством.

Существует два типа брахмачарьи – упакурвана, который после завершения своего обучения станет жить жизнью домовладельца, и наиштхика, который соблюдает обет безбрачия пожизненно. В стихах 22-30 описываются обязанности первого – упакурвана.

В должное время и т.д.: индуистские священные писания смрити рекомендуют проведение множества церемоний ради блага ребёнка, некоторые из них проводятся до его рождения, а некоторые – после.

Второе рождение: называется так потому, что оно вводит его в сферу духовной жизни. И поэтому брахманы, кшатрии и вайшьи называются "дважды-рождёнными".

23. Он должен носить пояс, одеяние из оленьей кожи, чётки из ягод рудракши и священную нить, и носить с собой своё имущество, горшок для воды и немного травы куша. У него должны быть спутанные волосы, он не должен чистить свои зубы и одежду, и никогда не использовать окрашенное сидение.

Пояс: сделанный из специфических видов травы. Детально об этом смотри Ману, глава II.

Оленья кожа: как верхний предмет одежды.

Не должен чистить: по-видимому, цель этого заключается в том, чтобы избавляться от стремления проявлять излишнее внимание к телу.

24. Он должен соблюдать молчание при омовении, еде, подношении жертвоприношения огню, повторении своей мантры и отвечая на зов природы. Он не должен стричь ни свои ногти, ни свои волосы на любой части тела.

Соблюдать молчание при ... повторении своей мантры: т.е. повторять её в уме. Это самый действенный способ повторения мантры, в то время как действенность повторения мантры вслух меньше в сотни и тысячи раз.

25. Он должен соблюдать строгое воздержание (брахмачарью) и никогда не совершать никаких сознательных прегрешений. Если он случайно испачкался, он должен совершить омовение, полностью окунувшись в воду, а затем, после пранаямы, повторять Гаятри.

26. Каждое утро и вечер после очистительных процедур он должен безмолвно повторять свою мантру с сосредоточенным умом, и совершать поклонение огню, солнцу, учителю, коровам, брахманам, старшим, старикам и богам.

27. Он должен знать, что учитель – Моя собственная сущность, и никогда не проявлять неуважения к нему или смотреть на него свысока как на человека, ибо учитель символизирует собой всех богов.

Знать и т.д.: уважение к учителю рассматривается как необходимое качество для развития характера и духовной жизни. Также учитель обычно служит для ученика примером образцового характера.

28. Утром и вечером он должен приносить собранную им пищу или любую другую милостыню, которую он получил, своему учителю, и есть то, что учитель указывает ему, с умеренностью в еде.

29. Он всегда должен поклоняться учителю, беспрекословно служа ему, следуя за ним, отдыхая подле него, сидя рядом с ним, всегда будучи возле него со сложенными ладонями.

30. Ведя себя подобным образом, он должен жить в обители учителя, избегая комфортных условий и соблюдая абсолютное воздержание до тех пор, пока его обучение не будет завершено.

31. Если он желает добраться до брахмалоки, где пребывают Веды, тогда он, соблюдая воздержание, должен предать своё тело учителю в качестве приношения, совершаемого ради обучения.

В стихах 31-36 излагаются дополнительные обязанности другого типа брахмачарьи – наиштхика.

32. Будучи безгрешным и обладая силой, которая приходит от изучения Вед, он должен поклоняться Мне, Высшему Существу, в форме огня, учителя, его собственного "Я" и в форме всех существ в духе тождественности и единства всего сущего.

33. Все, кроме домохозяев (грихастх), должны воздерживаться от смотрения на женщин, прикосновения к ним, общения с ними, подшучивания над ними и т.д., и избегать смотреть на спаривание животных.

34-35. Чистота; выпивание маленьких глотков воды в качестве предварительной подготовки к определённым действиям; выполнение надлежащего служения утром, в полдень и вечером; прямота; паломничество к святым местам; повторение мантры; избегание тех вещей, которые нельзя трогать или есть, а также избегание таких людей, с которыми нельзя разговаривать; отношение ко всем существам как к самому Мне; и обуздание ума, речи и тела – таковы, о Уддхава, те заповеди, которые предназначены для всех стадий жизни.

Действиям: таким как потребление пищи или исполнение религиозных ритуалов.

Прямота: почти так же пишется "мамарчанам" – "поклонение Мне".

Избегание: т.е. вероятные источники беспокойств для воздержанного образа жизни.

36. Брамин (брахман), практикующий подобным образом брахмачарью, становится подобным сияющему огню, и если он бескорыстен, то его желания сгорают благодаря такому усердному аскетизму, и он обретает преданность Мне.

37. Затем, после надлежащего изучения Вед, если ученик желает начать жизнь домохозяина, он должен подарить что-то учителю в знак уважения к нему, и, с его разрешения, исполнить обычное омовение.

Омовение: это отмечает завершение ученической жизни.

38. Подготовленный двиджа может [в соответствии с его предрасположенностью] начать жить жизнью домохозяина, жизнью [наставника или] отшельника в лесу, или монашеской жизнью; или, с умом, сосредоточенным на Мне, он может переходить от одной стадии жизни к следующей; но не наоборот, не возвращаясь к любой из предыдущих (по отношению к его нынешней) стадий.

39. Человек, желающий вести жизнь домохозяина, должен жениться на непорочной девушке из той же касты, которая должна быть моложе него; и если он желает жениться на девушке из другой касты, он может сделать это только в том случае, если эта девушка из любой нижестоящей касты, но не наоборот.

40. Выполнение жертвоприношений, изучение и дарение другим – обязанности дважды-рождённого. Принятие даров, изучение и помощь другим в выполнении жертвоприношений – занятия брахманов.

41. Брамин, считающий принятие даров как разрушающее его аскетизм, чувство независимости и репутацию, должен жить или с помощью двух остальных способов, или, если он считает их вредными, живя зерном, оставшемся на полях после сбора урожая.

Оставшемся: например, из-за его труднодоступности при уборке урожая и т.п.

42. Тело брахмана, несомненно, не предназначено для удовлетворения мелочных интересов. Оно – для сурового самоограничения здесь и бесконечного блаженства в следующем мире.

43. Брамин, довольствующийся зерном, оставленным на полях и перед лавками, и соблюдающий великую безупречную обязанность, пока он живёт дома, с умом, предавшимся Мне и не слишком привязанным к объектам мира, обретает Умиротворённость.

Обязанность: заключающуюся в гостеприимстве и т.д.

44. Тех, кто спасает брахмана, преданного Мне, от его несчастья, Я быстро избавлю от опасностей, как лодка, подбирающая тонущего в воде человека.

Брахмана: это должно пониматься как символ, здесь подразумевается любой преданный.

45. Царь (особенно) должен спасать всех своих подданных от несчастий, подобно отцу, и, как лидер слонов спасает слонов своего стада, так и царь, сохраняя баланс, должен спасать себя своими собственными усилиями.

46. Такой царь избавляется от всех своих грехов, оставляя их на земле, и, возносясь на небеса в небесной колеснице, сияющей подобно солнцу, наслаждается в обществе Индры, царя богов.

47. Находящийся в трудном положении брахман должен преодолеть свои трудности, взявшись за торговлю и продавая только допустимые и позволительные вещи. Если же он по-прежнему не может выкарабкаться из своего тяжёлого положения, тогда он должен обратиться за помощью к мечу, но никогда не прибегать к раболепному служению.

Торговля: обращение в тяжёлое время к занятиям, свойственным нижестоящей касте, находится в противоречии с предписаниями Гаутамы. Господь предпочитает такое обращение к занятиям кшатриев, потому что оно свободно от причинения вреда другим.

Допустимые и т.д.: но не вино и т.д.

Меч: служба на должностях, занимаемых кшатриями (воинами).

48. В бедственной ситуации царь должен обращаться к занятиям, свойственным вайшьям, или живя на пропитание, добываемое на охоте, или даже как брахман; но никогда не прибегать к раболепному служению.

49. В бедственной ситуации вайшья должен вести жизнь шудры, а шудра обращаться к плетению циновок и т.д., что относится к занятиям кару (парии). Как только ситуация улучшилась и трудности преодолены, то, к какой бы касте человек ни принадлежал, он не должен желать содержать себя и дальше временной презренной профессией.

50. Посредством изучения Вед, произнесения мантр "свадхаа" и "сваха", предложения небольшого количества пищи и её раздачи, домохозяин должен, согласно его средствам, ежедневно поклоняться риши (мудрецам), предкам, богам, низшим животным и людям соответственно, рассматривая всех их как Мои формы.

Свадхаа и сваахаа: слова, используемые как мантры при обращении к питри (предкам и прародителям) и девам (богам и божествам) соответственно.

Поклоняться и т.д.: такова пятигранная яджна или жертвоприношение, обязательная для каждого домохозяина.

51. Посредством богатства, которое приходит с течением времени или добыто честным путём, он должен рассудительно исполнять вышеупомянутые жертвоприношения, не обременяя свою семью.

Не обременяя: он не должен морить голодом свою семью, чтобы исполнять свою яджну.

52. Он не должен привязываться к своей семье, и, даже несмотря на то, что он – домохозяин, он не должен забывать Бога. Мудрый человек должен смотреть на незримые наслаждения будущей жизни как на столь же мимолётные, как и видимые наслаждения этой жизни.

53. Общество сыновей, жены, родственников и друзей подобно случайной встрече с путешественниками. Они уходят со смертью тела каждого из них, как сновидения, не могущие существовать вне сна.

54. Тот, кто, понимая это, живёт в доме подобно гостю, не имея привязанности и эгоизма, тот не скован домом и свободен.

55. Преданный, поклоняющийся Мне посредством исполнения своих домашних обязанностей, может вести жизнь домохозяина, может удалиться в лес, или, если у него уже есть наследники, продолжающие его род, может вступить на путь монашества.

56. Но тот, кто привязан к своему дому, поражён желанием иметь сыновей и богатство, и находится под каблуком у жены – тот глупец, и, обманываясь, он пребывает в неволе под названием "я и моё".

57. "Увы, мои родители стары; у моей жены маленькие дети; и как она, в её беспомощном состоянии, сможет жить с этими бедными детьми без меня?"

58. Таким образом этот глупый человек, отвлеченный мыслями о доме, продолжает думать о них, не находя удовлетворения. И затем он умирает и попадает в бездонную тьму.

Тьма: рождение в очень нежелательном теле.
 


Уддхава-гита
I  II  III  IV  V  VI  VII  VIII  IX  X  XI  XII  XIII  XIV  XV  XVI  XVII  XVIII  XIX  XX  XXI  XXII  XXIII  XXIV

Уддхава-гита