Вы на странице: ГлавнаяДаттатрея

УДДХАВА-ГИТА

ИЛИ
ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ


СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
ГЛАВА III. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА V. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
ГЛАВА VI. СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
ГЛАВА IX. СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
ГЛАВА X. СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ
ГЛАВА XI. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XII. КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО
ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
ГЛАВА XV. ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
ГЛАВА XVI. ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
ГЛАВА XVII. КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО
ГЛАВА XIX. СИСТЕМА САНКХЬИ
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
ГЛАВА XXII. МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
ГЛАВА XXIII. ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
ГЛАВА XXIV. ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ


ГЛАВА VIII

ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ


Благословенный Господь сказал:

1. Гуны саттвы, раджаса и тамаса принадлежат разуму, а не высшему "Я". Посредством саттвы необходимо подчинить две другие, и затем подчинить также и саттву посредством самой саттвы.

Посредством самой саттвы: т.е. развитием саттвы. Необходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливаться с Брахманом. Сравните Вивекачудамани, стих 278.

2. Посредством развитой саттвы человек достигает той формы духовности, которая состоит в преданности Мне. Саттва развивается с помощью использования саттвических вещей; это ведёт к духовности.

Саттвические вещи: т.е. те, которые ведут к очищению, просветлению и так далее.

3. Та высшая форма духовности – обретаемая увеличением саттвы – уничтожает раджас и тамас. И когда они обе разрушены, то грех и неправедность, порождаемые этими гунами, также быстро разрушаются.

4. Священное писание, вода, люди, место, время, деятельность, рождение, медитация, мантра и очищение – таковы те десять причин, которые развивают гуны.

Священное писание и т.д.: каждый из упоминаемых пунктов имеет свои саттвические, раджасические и тамасические составляющие.

Рождение: здесь подразумевается духовное рождение, т.е. посвящение и т.д.

5. Из них трёх мудрецы восхваляют только саттву; тамас они осуждают; в то время как к раджасу они безразличны.

6. Для увеличения саттвы человек должен придерживаться только всего саттвического. Благодаря этому приходит духовность, которая порождает знание, а оно, в свою очередь, неминуемо ведёт к освобождению и устранению ложного отождествления своего "Я" с тонкими и грубыми телами.

Саттвическое: например, необходимо следовать только тем священным писаниям, которые учат пути нивритти, или пути внутрь Себя – назад к единству в Брахмане, а не тем, которые учат пути правритти, или продолжению множественности (раджасичные), или которые учат открыто губительным убеждениям (тамасичные); только освящённая вода должна использоваться, а не духи или вино и т.д.; необходимо общаться только с духовными людьми, а не с мирскими или порочными; уединённое место должно предпочитаться, а не оживлённые улицы или игорные дома; раннее утро или подобное ему время должны быть отведены для медитации, вместо таких периодов, которые могут вызывать отвлечение внимания или унылость; должны выполняться обязательные и бескорыстные действия, а не эгоистичные или ужасные; должно быть посвящение в чистые и ненасильственные формы религии, а не те, которые требуют много суеты или являются нечистыми и причиняющими вред; медитация должна быть о Боге, а не о чувственных объектах или о врагах с целью мести; предпочтительна мантра Ом, а не те, что приносят мирское процветание или наносят вред другим; мы должны заботиться об очищении ума, а не о простом украшении тела или таких местах, как скотобойни.

Неминуемо: т.е. преданность вначале очищает ум, и тогда в очищенном уме вспыхивает знание, сопровождаемое этими двумя признаками.

7. Огонь, возникающий от трения бамбука в лесу, сжигает своим пламенем весь лес и затем гаснет сам. Подобным образом тело, порождённое сочетанием гун, разрушается аналогично этому огню.

Подобным образом: в роли огня выступает появляющееся знание.

Уддхава сказал:

8. О Кришна, смертные, как правило, знают о том, что объекты чувственных ощущений – это источники опасности. Так почему же они бегают за ними, подобно собаке, ослу или козлу?

Благословенный Господь сказал:

9. В сердце неразличающего человека естественным образом возникает ошибочное представление "я" (и "моё"); и тогда ужасный раджас (страсть) настигает ум, который (изначально) саттвичен.

Представление: недостаток различения порождает заблуждение двойственности (есть "я", а есть вещи, отличные от "меня"), а она – желание обладания тем, что якобы существует отдельно от этого человека.

10. В уме под влиянием раджаса появляются желания, и он начинает строить самые различные планы. Затем, под влиянием привлекательных аспектов желанных вещей у глупого человека развивается неуёмная жажда к их обретению.

Сравните Бхагавад Гиту II.62-63.

11. Под влиянием этой жажды человек, лишённый самообладания, преднамеренно совершает действия, чреватые будущими страданиями, лишаясь рассудка из-за страстного раджаса.

12. Даже будучи захваченным и отвлечённым раджасом и тамасом, человек различения, осознающий их порочность, снова сосредоточивает свой ум, не позволяя развиться этой ошибке, вызванной невнимательностью, и продолжает оставаться незатронутым раджасом и тамасом.

Различение: оно спасает его.

13. Будучи внимательным и усердным, он должен в надлежащее время управлять положением своего тела и дыханием, и подчинять Мне свой ум постепенной практикой сосредоточения.

Надлежащее время: на восходе, в полдень и на закате.

14. Чтобы ум, отвлекаемый всем, действительно мог быть поглощён во Мне, вышеупомянутый процесс йоги преподавался Моими учениками – Санакой и остальными.

Уддхава сказал:

15. О Кешава, я желаю узнать, когда Ты учил этой йоге Санаку и других, и в какой форме Ты это делал.

Благословенный Господь сказал:

16. Санака и другие, духовные сыновья Брахмы, спросили своего отца о тонкой и высшей цели йоги.

Духовные: букв. "созданные волей".

Санака и другие сказали:

17. О Господь, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Как же тогда они прекращают влиять и воздействовать друг на друга для человека, который ищет освобождения и хочет возвыситься над ними?

Воздействуют на ум: в форме желаний.

Благословенный Господь сказал:

18. Выслушав этот вопрос, великий Господь Брахма, существующий извечно и творец всех существ, задумывался над ним снова и снова, но не мог понять сущности вопроса, ибо его ум был занят деятельностью.

Брахма и т.д.: это демонстрирует сложность проблемы – она поставила в тупик понимание даже такого великого персонажа.

Сущности: что же именно беспокоило их.

19. Чтобы дать действенный ответ на этот вопрос, Брахма начал созерцать Меня. И тогда Я посетил его в форме лебедя.

Лебедь: который, как полагают, имеет способность выделять молоко из смеси молока и воды.

20. Увидев Меня, они подошли, коснулись Моих стоп и, выбрав Брахму в качестве их главы, спросили Меня: "Кто Ты еси?"

21. Будучи спрошенный мудрецами, всецело жаждавшими узнать истину, Я ответил им. Узнай от Меня, о Уддхава, что Я сказал тогда.

22. О мудрецы, если ваш вопрос относится к Атману, тогда та Реальность, будучи единой и неделимой, делает такой вопрос неприемлемым и невозможным. Ведь должен же Я, говорящий, на чём-то основываться?

В стихах 22-25 Господь учит их различать между "Я" и "не-Я". Если они будут обладать этим высшим знанием, тогда они естественным образом будут свободны от какой бы то ни было привязанности, и размежевание ума и объектов чувств произойдёт само собой, как должное. Он начинает, показывая абсурдность самого вопроса.

Основываться: если существует один только Атман, то разве будет тогда место для каких-то разграничений на разновидности или признаки, которые смогут позволить дать ответ? Только в состоянии двойственности возможны вопросы и ответы.

23. Поскольку тела всех существ состоят из пяти элементов, и поскольку в действительности, по своей сути, они одинаковы, то твой вопрос: "Кто Ты еси?" – простое сотрясение воздуха, и он совершенно бессмысленен.

По своей сути: т.е. как Атман.

Сотрясение воздуха и т.д.: также упоминается в Чхандогья Упанишад VI.1.4-5.

24. Пойми правильно, что ум, слух, зрение и другие органы постигают одного только Меня, и ничто другое.

Правильно: т.е. посредством различения.

Только Меня: Вселенная – это Брахман плюс ум. Ум и чувства могут неправильно понимать Брахмана, но это не затрагивает Его природы. Косвенно здесь даётся ответ "Я – это Всё".

25. Да, Мои сыновья, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Таким образом чувства и ум, переплетаясь вместе, формируют тело дживы, которая всегда тождественна Мне.

Начиная с этого стиха и до конца главы приводится решение этой проблемы. Оно заключается в следующем: если ум, который связан с объектами чувств и выступает в роли взаимодействующего, наслаждающегося и т.д., и по-разному называемый как разум, эгоизм и т.д, был бы реальностью и сущностью дживы, то тогда не могло бы быть расторжения между дживой и объектами чувств. Но джива извечно тождественна Брахману, и её кажущаяся связь с объектами чувств обусловлена ложным отождествлением ума с чувствами. Следовательно, рассматривая себя как Брахман и созерцая нереальность объектов чувств, необходимо уходить от них и поклоняться Господу, благодаря чему можно пребывать в своей истинной природе – как Бесконечное "Я".

26. Посредством отождествления со Мной необходимо избавиться как от ума, который из-за постоянного сосредоточения на объектах чувств привязан к ним, так и от объектов чувств, воздействующих на ум.

27. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон – качества разума, обусловленные гунами. Высшее "Я" отлично от них, поскольку Оно доказало это, будучи их Свидетелем.

28. Поскольку переплетение с разумом приводит гуны в движение в дживе, то необходимо отказаться от него, покоясь во Мне, Запредельном. Тогда объекты чувств и ум разъединятся.

Разум: комментатор Шридхара Свами толкует слово самсрити (самсара в стихе 29), или переселение, как означающее "то, что вызывает это"; поэтому оно относится к буддхи, или разуму.

29. Зная, что неволя, обусловленная эгоизмом, – источник всех бед дживы, необходимо отвращаться от него и избавляться от отождествления себя с разумом, пребывая в Запредельном.

Источник всех бед дживы: скрывающий её блаженную природу и т.д.

30. До тех пор, пока посредством рассуждения и осмысления человек не устранил представления о множественности, он ничем не лучше спящего, даже будучи бодрствующим, ибо он пребывает в неведении, как человек, которому снится во сне, что он проснулся.

31. Поскольку объекты, отличные от Атмана, нереальны, то разнообразие и множественность, порождаемые ими, – ложны, равно как нереален Его переход в другие сферы с их деятельностью, как в случае с человеком, видящим сны.

32. Тот, кто в бодрствующем состоянии наслаждается посредством всех своих органов [чувств] объектами внешнего мира, обладающими непрерывно меняющимися свойствами, кто в состоянии сна переживает те же ощущения по отношению к ним внутри себя, и кто отстраняется от них в состоянии глубокого сна, – это всё один и тот же Атман – Свидетель трёх состояний и Владыка органов [чувств]. Это доказывается сохранением памяти во всех этих состояниях.

Один и тот же: эти три состояния не отделены одно от другого, поскольку человек помнит свой опыт в бодрствующем состоянии, помнит увиденные им сны, равно как он также помнит о своём полном беспамятстве и неведении, пережитом в состоянии глубокого сна без сновидений, и единственный неизменный Свидетель этих состояний – Атман, высшее "Я".

33. Размышляя таким образом о том, что три состояния сознания, обусловленные гунами, порождаются во Мне Моей майей, и обретя благодаря этому уверенность в существовании Реальности, уничтожь эгоизм – вместилище сомнений – мечом знания, заострённым выводом и авторитетным свидетельством [священных писаний], и поклоняйся Мне, пребывающему в сердце.

Порождаются во Мне Моей майей: т.е. на самом деле являются воображаемыми.

34. Необходимо смотреть на эту вселенную как на мираж, иллюзию ума, видимую в один момент и исчезнувшую в следующий, подобную сну и в высшей степени переменчивую, подобно горящему обручу. Всё это – Единое Сознание, проявляющееся во множественных формах. Тройственное различие, обусловленное превращением гун – это майя.

Подобно горящему обручу: порождающему видимость связанного целого.

Тройственное различие: состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Майя: т.е. нереальное, хотя и кажущееся реальным.

35. Отстраняя органы [чувств] от [объектов] вселенной, необходимо погружаться в Блаженство своего высшего "Я"; необходимо избавляться от желаний, быть безмолвным и свободным от деятельности. И если когда бы то ни было эта вселенная воспринимается, то это не будет вести к ошибке, ибо она будет отвергнута как нереальная, оставаясь только лишь как воспоминание, до момента смерти.

Если ... воспринимается: ибо для такого восприятия необходимо опуститься до этого уровня, или плана, чувственного восприятия.

Момента смерти: когда будет достигнуто видеха мукти, или абсолютное освобождение.

36. Совершенный человек не замечает бренного тела, сидящего или стоящего, случайно утраченного или восстановленного, ибо он постиг свою истинную природу, и его отношение к телу подобно отношению мертвецки пьяного человека к судьбе надетой на него одежды, о которой он не заботится.

Не замечает: т.е. не относится к телу как к чему-то реальному.

Не заботится: опьяневший от алкоголя – это одна противоположность, которая обусловлена полным невежеством, а самореализованный человек – другая противоположность, которая обусловлена совершенным просветлением.

37. Поистине тело находится во власти судьбы, и оно должно оставаться в таком положении наряду с пранами до тех пор, пока породившая его деятельность не отработала и не исчерпала себя. Человек, достигший самадхи в йоге и постигший истину, более не привязывает себя к телу и его принадлежностям, ибо всё это подобно сновидениям.

Оставаться: поэтому не нужно специально беспокоиться о его сохранении.

Его принадлежностям: например, органы чувств или объекты, ими воспринимаемые.

38. О мудрецы, Я рассказал вам то, что является сокровенной тайной санкхьи и йоги. Знайте Меня как Вишну, пришедшего сюда просветить вас о религии.

Санкхья: наука, предметом которой является различение между высшим "Я" и не-"Я".

Йога: наука, которая учит достижению полной независимости посредством союза, или единения со своим высшим "Я".

39. О лучшие из мудрецов, Я – высшая цель йоги и санкхьи, практической и абстрактной Истины, доблести и богатства, славы и самообладания.

Цель: всё это ценно только в том случае, если ведёт к Богу.

40. Все извечные добродетели, такие как единство (беспристрастность) видения, непривязанность и т.д., служат Мне, превосходящему качества, Абсолюту, любимому Другу, высшему "Я".

Извечные добродетели: букв. "добродетели, которые не обусловливают, или не связывают" – потому что они выводят нас из этого хитросплетения майи.

41. И когда их сомнения были таким образом устранены Мной, то мудрецы – Санака и остальные – совершили поклонение Мне с великой преданностью и воспели Мою славу.

42. Приняв должное поклонение и восхваление тех великих мудрецов, Я вернулся в Мою обитель прямо на глазах у Брахмы.
 


Уддхава-гита
I  II  III  IV  V  VI  VII  VIII  IX  X  XI  XII  XIII  XIV  XV  XVI  XVII  XVIII  XIX  XX  XXI  XXII  XXIII  XXIV

Уддхава-гита