Вы на странице: ГлавнаяДаттатрея

УДДХАВА-ГИТА

ИЛИ
ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ


СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
ГЛАВА III. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА V. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
ГЛАВА VI. СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
ГЛАВА IX. СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
ГЛАВА X. СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ
ГЛАВА XI. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XII. КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО
ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
ГЛАВА XV. ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
ГЛАВА XVI. ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
ГЛАВА XVII. КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО
ГЛАВА XIX. СИСТЕМА САНКХЬИ
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
ГЛАВА XXII. МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
ГЛАВА XXIII. ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
ГЛАВА XXIV. ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ


ГЛАВА XVI

ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.


Благословенный Господь сказал:

1. Те, кто, отвергая эти три пути преданности, знания и деятельности, преподанные Мной, питают своими неугомонными органами свои мелочные желания, проходят через рождения и смерти.

2. Непоколебимость в исполнении собственных обязанностей описана как достоинство, а обратное – как недостаток. Таково то мерило, с помощью которого различаются действия.

3. С целью проверять соответствие вещей – их чистоту и загрязнение, достоинства и недостатки, а также способствование успеху и наоборот, – для всего этого и существуют предписания даже в отношении вещей из одной и той же группы – ради благочестия, применения на практике и поддержания жизни соответственно.

Благочестие: например, чистые вещи способствуют развитию благочестия, а нечистые – наоборот.

Поддержание жизни: человек может иметь столько вещей, пусть даже сомнительных, сколько необходимо для его спасения из круговорота рождения и смерти, но не больше.

4. О безгрешный, для тех, для кого благочестие – всего лишь бремя, Я установил вышеупомянутые правила поведения.

Для тех: т.е. для очень эгоистичных людей.

Я установил: как Ману и другие творцы законов.

5. Земля, вода, огонь, воздух и эфир – пять общих составных элементов оболочек всех существ, как Брахмы, так и дерева и т.д., и они одинаково связаны с душой.

6. О Уддхава, хотя их оболочки этим и подобны, всё же, ради их собственного блага, Веды придали им разнообразные названия и формы.

7. О лучший из людей, с целью обозначить пределы деятельности Я предписываю достоинства и недостатки вещей в соответствии с требованиями места, времени и т.д.

8. Те места чистые, где прославляется имя Бога (Брахмана), где благородные люди (акришна-саро – со светлой сущностью). Те места должны считаться нечистыми, которые не очищены восхвалением имени Бога; где неблагородные (кришна-саро – с тёмной сущностью), алчные (киката) и невежественные (асанскрита) люди; где бесплодная земля.

9. То время благое, когда вследствие достатка необходимых материалов, или в силу сложившихся обстоятельств, оно способствует любой конкретной деятельности; а то время, когда деятельность останавливается или запрещена, рассматривается как неподходящее.

Запрещена: священными писаниями, например, в связи с определёнными событиями в семье или религиозными праздниками.

10-11. Чистота или загрязнение вещи определяется другими сопутствующими вещами, суждением сведущих людей, определёнными действиями, конкретным периодом времени, её большим значением или незначительностью, её силой или немощью, знанием, её обилием, или иначе. Они портят человека согласно месту и обстоятельствам.

Времени: например, дождевая вода, собранная в резервуаре, считается чистой по истечении десяти дней. Пища же, напротив, теряет свою ценность, если она не свежая.

Согласно и т.д.: например, в исключительных обстоятельствах резкая критика должна быть смягчена.

12. Чистота зерна, древесины, [слоновой] кости, ткани, жидкостей, металлических изделий, кожи и земляных творений зависит, в зависимости от обстоятельств, от времени, воздуха, огня, земли и воды, проявляющихся как отдельно, так и в сочетании.

13. То, с помощью чего вещь, покрытая различного рода загрязнениями, избавляется от своего инородного запаха и покрытия, возвращаясь в своё естественное состояние, – рассматривается как очистительное средство для этой вещи, и оно должно использоваться до тех пор, пока не будет получен желаемый результат.

14. Омовение, благотворительность, аскеза, проведение церемоний, соблюдение предписаний, выполняемых согласно стадиям жизни и действенности, и памятование обо Мне – эти шесть факторов служат очищению человека. Очищенный таким образом, дваждырождённый должен исполнять религиозные действия.

15. Чистота мантры заключается в её надлежащем понимании; чистота деятельности – в предложении её Мне. Чистота вышеупомянутых шести факторов ведёт к благочестию, а обратное – к нечестивости.

16. Иногда в силу определённого предписания достоинство даже превращается в недостаток, а недостаток – в достоинство. Таким образом, предписания, разграничивающие достоинства и недостатки, просто сводят на нет различия между ними.

17. Если кто-то постоянно совершает недостойные дела и опустился из-за этого очень низко, то по отношению к его низкому образу жизни в целом продолжение совершения этих недостойных дел уже не воспринимается ним как прегрешение, и они становятся приемлемыми для него; также и связь с противоположным полом считается приемлемой для тех, для кого это в порядке вещей. Человек, уже лежащий пластом на земле, не может упасть ещё ниже.

Ещё ниже: хотя можно заметить, что можно копать, даже лёжа на дне пропасти.

18. Если человек воздерживается от чего-то, то он избавляется от этого. Именно праведное поведение ведёт людей к успеху и устраняет их горе, безрассудную страсть и страх.

Воздерживается: и поэтому священные писания только рекомендуют ограничительные предписания в отношении наших низших наклонностей, чтобы в будущем полностью избавиться от них.

19. Приписывая ценность объектам чувств, человек становится привязанным к ним; от этой привязанности возникает желание обладания ими; а желание ведёт к ссорам и столкновениям среди людей.

Сравн. Бхагавад Гита II.62-63.

Приписывая: представляя себе удовольствие там, где его нет. Настоящий источник блаженства – Атман, собственное высшее "Я" человека. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого "присущего им" удовольствия. Человек может испытывать блаженство, не обусловленное никакими внешними вещами, если просто обратится к своему высшему "Я", и это наивысшее и самое полное блаженство.

20. Споры порождают гнев, от которого возникает заблуждение. Заблуждение быстро пересиливает все накопленные человеком представления о том, что правильно, а что нет, лишая его сознания и понимания.

Возникает заблуждение: букв. "усиливается тамас".

21. О благородная душа, когда человек лишен этого сознания, он становится почти нулём. Подобно находящемуся в оцепенении человеку, или полумёртвому, он тогда упускает цель своей жизни.

22. Поглощённый объектами чувств, он не знает ни себя, ни Высшей Сущности, живя только лишь тщетной жизнью растения и дыша, подобно паре мехов.

23. В тех частях Вед, в которых говорится о плодах деятельности, излагается не высшая цель людей, а всего лишь простые стимулы, даваемые с той целью, чтобы в результате вести людей к их наивысшему благу.

О плодах деятельности: т.е. деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

Стимулы: подобно тому, как ребёнок, принимая горькое лекарство, которое мать увещевает принять его, говоря, что это сладость, получает в результате намного больше, чем сладость, – излечение от своей болезни, так и люди направляются с помощью этих привлекательных промежуточных перспектив к Самореализации, которая дарует освобождение.

24. С момента своего рождения люди привязаны к объектам чувств, к вещам, влияющим на их физическое благополучие, и к своим родственникам, хотя всё это – только источники опасности для них.

25. Как могут всеведущие Веды, опять же, рекомендовать чувственные удовольствия людям, которые, пребывая в неведении относительно своей истинной цели, блуждают по лабиринтам чувственных удовольствий только для того, чтобы погрузиться в ещё больший мрак, и которые руководствуются (ведомы) этими самыми Ведами?

Больший мрак: поскольку они всё больше и больше теряют светлый идеал из виду.

Руководствуются: речь идёт о тех, кто придерживается только той части Вед, где говорится о деятельности и её плодах, и основывает всё своё поведение на одной этой промежуточной ступени изложения ведического учения.

26. Несомненные глупцы, не знающие об этом последовательном подходе Вед, говорят о приводимых в них витиеватых и красочных описаниях плодов деятельности как о чём-то наивысшем, как будто в Ведах больше ничего и нет. Но истинные знатоки Вед так не говорят.

Глупцы: это замечание можно отнести к последователям школы мимамсы, сторонников деятельности.

Истинные знатоки: такие, как Вьяса и др.

27. Люди, сводимые с ума желаниями, низкие и алчные, которые путают цветы с плодами, введены в заблуждение деятельностью, которая, хоть и совершается с помощью огня, но ведёт по пути дыма, и им неведома истина об их высшем "Я".

Путают цветы с плодами: преходящие состояния с неизменной Реальностью.

Путь дыма: питрийана, ведущий к лунной сфере, откуда, после завершения их периода наслаждений, они снова рождаются на земле. См. Бхагавад Гита VIII.23-26.

28. Мой друг, хотя Я пребываю в их сердце и являюсь источником порождения вселенной, всё же они не знают Меня, ибо они только говорят о деятельности и стремятся удовлетворять свои чувства, подобно тем, кто ничего не видит вокруг, будучи окутан густым туманом.

Ибо: это утверждение похоже на известный стих из Самхиты.

29-30. Эти жестокие люди, помешанные на чувствах, не зная Моего тайного замысла – что если у кого-то имеется естественная жажда к убийству животных, то он может удовлетворять её только через жертвоприношения, и что это ни в коем случае не обязательное предписание – упиваются таким убийством, и, ради своего собственного удовольствия, совершают подношения богам, манам и духам, убивая животных во время жертвоприношений.

Что если: это только разрешающие указания, и их нельзя путать с необходимыми обязанностями.

31. Представляя себе будущий мир, который подобен сну, нереальный и приятный только на слух, они тратят свои деньги (на совершение жертвоприношений) подобно торговцам.

Будущий мир: как место огромных удовольствий. См. стих 33.

32. Привязанные к раджасу, саттве и тамасу, они поклоняются не Мне, но богам, которыми руководит Индра, и чей интерес заключается в раджасе, саттве и тамасе, но даже и это не является правильным способом поклонения.

Мне: превосходящему три гуны.

Правильный способ поклонения: поклоняться не конкретному данному божеству или святой сущности, а Всевышнему, принимающему облик данного божества или объекта. См. Бхагавад Гита IX.23-27, IV.24-35.

33. (Они думают:) Поклоняясь здесь богам посредством совершения жертвоприношений, мы попадём на небеса и будем наслаждаться там, а когда период этих наслаждений исчерпается, мы снова родимся на земле в благородных семействах, владеющих большими особняками.

34. Такие люди, чьи умы введены в заблуждение подобными красочными утверждениями священных писаний, являются тщеславными и чрезвычайно алчными, и они никогда не хотят даже слышать что-либо обо Мне.

Никогда: и поэтому они деградируют.

35. Веды содержат три раздела, в которых явно говорится о тождественности дживы и Брахмана. Но истинное значение мантр завуалировано, они говорят языком аллегорий, их смысл не указан явно, и Мне нравится эта загадочная завуалированность.

Три раздела: касающиеся ритуалов, Брахмана и богов.

Мне нравится: поскольку таким образом только чистые души, понимающие истинное значение мантр, отказываются от ритуалов. Если же, вместо этого, ритуалы были бы открыто осуждены, то все те люди, которым вполне необходимо пройти через эти более низкие начальные стадии, были бы введены в заблуждение указанием отказаться от деятельности, которое было бы для них преждевременным.

36. Проявление Брахмана в виде Слова, которое обусловлено пранами, умом и органами, является наиболее тонким, безграничным, глубоким и непостижимым, подобно океану.

Детальная теория происхождения речи представлена в стихах 36-43, чтобы указать на глубокомысленность Вед. Поэтому неудивительно то, что даже такие мудрецы, как Джаймини, путались в этом вопросе так, что даже строили свою ритуалистическую философию на основе Вед.

Проявление Брахмана в виде Слова: букв. "Шабда-Брахма", это слово означает как Ом, так и Веды – как наиболее авторитетный труд, состоящий из слов.

Обусловлено: речь имеет тонкую и грубую формы. Тонкая, в свою очередь, подразделяется на три стадии в соответствии с изменениями её тонкости, известными как пара (запредельная), пашьянти и мадхьяма. Первые две стадии проявлены соответственно в пранах и уме, а третья – это та стадия, которая предшествует проявляющейся посредством голосовых органов членораздельной речи, которая, в свою очередь, является грубой формой речи, известной под названием вайкхари.

Наиболее тонким: в отношении как природы этого проявления, описанного в предыдущем примечании, так и его тайного значения.

37. Усиленное Мной – бесконечным Брахманом, обладающим безграничным могуществом, это Слово замечаемо как тонкий звук Ом в существах, подобно почти незримым волокнам в стебле лотоса.

Замечаемо: только внутренним слухом просветлённых йогов.

38-40. Как паук плетёт свою сеть из себя, так и бессмертный Господь Хираньагарбха, космическая прана, чья форма – Веды, порождает из тонкого звука Ом в своём сердце, направляя его через свой ум, который просматривает весь алфавит, бесконечную массу слов, известную как Веды. Они исходят через тысячу каналов, наделяясь согласными (распределёнными на три группы – спарша, антастха и ушма) и гласными буквами, и все они сформированы из тонкого Ом. Они выражены в разнообразных формах языка посредством размеров с четырьмя дополнительными буквами в каждом последующем разнообразии. И та же Хираньягарбха в конце снова поглощает всё это в себе.

Порождает из тонкого звука Ом: вначале как пара (который подобен тонкому Ом), затем как пашьянти, и так далее.

Распределёнными: двадцать пять букв составляют спарша группу, следующий четыре – группу антастха, а последние четыре – группу ушма. Гласных букв – шестнадцать.

Сформированы: в сочетании с различными частями голосовой системы.

Поглощает: в конце цикла творения, подобно тому, как паук способен проглатывать свою паутину.

41. (Это – некоторые из размеров:) гаятри, ушник, ануштуп, брихати, панкти, триштуп, джагати, атиджагати (который относится к классу, известному под названием атиччхандас), атьяшти и ативират.

Гаятри: в этом размере содержится 24 буквы. Каждый последующий размер больше на 4 дополнительных буквы, вплоть до атиджагати, который содержит 52 буквы. Затем этот порядок нарушается.

42. К чему обязывают Веды, что они выражают и от чего они, опровергая это, завуалировано предписывают отказаться – эта тайна неизвестна никому в этом мире, кроме Меня.

Обязывают: в ритуалистическом разделе; выражают – посредством мантр в разделе, относящемся к богам; предписывают отказаться – в разделе, где рассматривается наивысшее знание.

43. Меня они предписывают и Меня они выражают, и то, что указывается в них, чтобы затем быть опровергнутым в них же самих – это тоже Я. В этом и заключается суть всех Вед. Со Мной как их основополагающей сущностью Веды завуалировано говорят о двойственности как об иллюзии, и, совсем отвергая её в конце, полностью выполняют свою высшую и окончательную задачу.

Меня они предписывают: как яджну, или жертвоприношение.

И Меня они выражают: как Антарьями или внутреннего Владыку, проявленного через богов.

Основополагающей сущностью: так же, как сок растения, который находится в крошечном семечке, проходит через всё разросшееся дерево, так и сущность Ом (т.е. Всевышнего Господа) проходит через все Веды.
 


Уддхава-гита
I  II  III  IV  V  VI  VII  VIII  IX  X  XI  XII  XIII  XIV  XV  XVI  XVII  XVIII  XIX  XX  XXI  XXII  XXIII  XXIV