Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиКниги

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа

Сегодня время Муккоти Экадаши, который еще называют Вайкунтха Экадаши. Два человека выступали, уже описывая традиционную легенду Самудрамантханы с подробностями из Бхагаваты о Кширасагаре, Курма аватаре, горе Мандаре, Васуке, асурах (демонах) и сурах (богах) и еще о многих других вещах, возникших из Океана. Кульминацией этих событий было создание напитка бессмертия, амриты! У этой легенды огромный смысл, потому что вы тоже должны взбить океан своего сердца, чтобы получить свою амриту. Легенда - лишь ключ, сигнал к действию.

Сердце, исполненное качествами благости (саттвагуной) - это Океан молока. Необходимо достигнуть устойчивого созерцания Божественного в вашей собственной реальности или в идеальной реальности, тогда оно будет, подобно горе Мандаре, взбивать масло в этом Океане молока. Огнедышащий змей Васуки, обвившийся вокруг взбивалки как веревка - это олицетворение тех чувств, которые пугают асуров, держащих голову змея. Этот змей, подобно канату обвивший гору, удерживается благодаря добрым и злым порывам: и те и другие мешают процессу сбивания, который направлен на те цели, к которым должны быть устремлены все сердца. Милость Бога - это Черепаха, Курма, ибо Сам Господь пришел, как только узнал о том, что вы ревностно ищете секрет бессмертия. Он пришел, безмолвный и невидимый, как Курма, наблюдая, чтобы процесс размышления (манана), не нарушался и служил твердой основой для духовной практики. Многое всплывает из ума, если его взбить, но мудрый терпеливо дожидается, пока не появится гарантия бессмертия, и тогда уж за нее хватается. Таков урок легенды. Это итог знания Духа, Атмавидьи.

Песня, которую пел доктор в начале этой встречи - Бхаджагопалам - несет тот же самый смысл, но в более простой и доступной форме. Вспоминание Имени, смарана, - это путь спасения (тхаранопайям) наших дней, упоминания имени Господа достаточно, чтобы спасти человека. Господь - это Анандамайя, но Он также и Ананда. Эту Ананду нужно вкушать через посредство имени. Это Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Вас может удивить, что такое коротенькое слово, как Рама, или Саи, или Кришна может перенести вас через бескрайний океан самсары. Люди пересекают океаны на крошечных плотах, они могут проходить через джунгли с маленьким фонариком. Имя же или даже пранава (мантра ОМ), которая еще короче, обладают огромными возможностями.

Декламация Имени подобна процессу бурения при добыче подземных вод, подобна удару резца ваятеля по глыбе мрамора, в которой заключен образ Бога. Разорвите оболочку - и появится Господь. Расколите колонну, как просил Прахлада своего отца, и Господь, который вездесущ, проявит Себя. Взбивайте молоко, и вы получите масло, которое в нем заключено, это тот опыт, которому каждая мать учит своих дочерей. В духовной же сфере маслом, предлагаемым Кришне (наванитхам), является садхана, достигнутая в результате йогической практики.

Многие насмехаются над йогами, высмеивают их. Их называют эгоистами, антисоциальными элементами, эгоцентричными бездельниками, которые пренебрегают своими обязанностями и ищут прибежища в уединении и тишине. Но "пребывание рядом" не гарантирует пользы. Пребывание же далеко не подразумевает ненависти или страха общения с людьми, или бесполезности. Ничего нет более связанного с вами, чем вирусы в крови, но они все же являются вашими смертельными врагами. Члены одной и той же семьи часто завидуют друг другу и подозревают своих братьев и сестер в нечестности, ведут судебные тяжбы и в результате тратят семейное состояние на судебные издержки. Даже близнецы не всегда любят друг друга.

Йоги уходят в уединение и ищут себе учителей, проводников по внутреннему пути, подобно тому, как молодые специалисты в наше время отправляются в Японию или Америку, или в Россию, чтобы набраться опыта и использовать его в Индии. Они отказываются от друзей и родственников и от возможности поймать удачу не потому, что боятся встретиться лицом к лицу с жизненными трудностями. Не имея поддержки, они не избегают потерь и утрат. Тем не менее, они продолжают искать секрет вечной радости, вечного счастья. Познав его для себя, примером собственной жизни они вдохновляют других на поиски драгоценной тайны, ступая по тому пути, который они считают полезным. Никто не называет человека, отправившегося за границу, чтобы выучиться на инженера или врача, эгоистом; зачем тогда называть человека, подвергающего себя многим лишениям, чтобы выучиться на инженера разума и использовать свои скрытые возможности, эгоцентричным? Это лишь доказывает широко распространенное невежество, непонимание истинных ценностей. Существуют уединенные больницы, где лечатся от хронических инфекционных болезней. Ашрамы в лесах похожи на такие лечебницы, где люди, зараженные самсарой, циклом перерождений, проходят курс лечения и, избавившись от болезни, помогают другим страждущим.

Сегодня такой день, когда происходит сагараматхана, амрита сливается с Богами.

Человек - дитя бессмертия, амртасья путхрах, именно поэтому он не может поверить в глубине души, что он умрет. Он видит, что его сосед умер, но считает, что как-нибудь избежит этого. Джняни, идущий по пути знания, однако, сознательно отбрасывает от себя это затруднение и избавляется от оков имени и образа. Джанака был таким джняни. Он никогда не терял сознания Единства. Однажды Сулабха, знаменитая женщина-философ, навестила его двор и во время беседы потребовала, чтобы Джанака обращался с ней, как со своей королевой, так как для него, как для джняни, не должно быть различия между людьми. "Пандитхаах самадарсинах". Но Джанака возразил: "Как джняни вы должны понимать единство всего сущего, нет смысла говорить о мужчине и о женщине как о различных сущностях". Так он научил ее истинному знанию.

Если вы просто выпьете амриту, которую Я создал, вы не получите бессмертия. Все, что рождено, должно умереть, все, что построено, должно разрушиться. Но вы можете избегнуть смерти тем, что не родитесь вновь. Если вы осознаете, что вы - безграничный Атман, тогда вы больше не захотите быть ограниченными рождением. В этом вся тайна. Как познать ее? Вы познаете ее в результате долгого процесса оттачивания интеллекта и очищения чувств и импульсов. Вы можете совершать самую строгую джапу или практиковать самый суровый тапас, но если вы не добродетельны, то все будет впустую. У вас могут быть самые лучшие овощи, вы можете приготовить их самым лучшим способом, но если медная посуда, в которой вы приготовили самбар не пролужена, блюдо, приготовленное вами, будет ядовитым! Поэтому "лудите" свое сердце истиной, праведностью, миром и любовью, тогда оно станет сосудом, пригодным для повторения Имен Бога, медитации, подношений, Богослужений (джапы, дхьяны, вратхи, йятры, пуджи) и других блюд, которые вы будете в нем готовить.

Это очень трудная задача - трансформировать собственные устремления и характер. Человек может изучить все книги о духовной практике, садхане, все священные писания, может даже часами читать лекции по этому предмету, но совершить ошибку, когда перед ним встанет соблазн. Как выжженная земля, сердце может казаться свободным от малейших ростков зла, но когда упадут первые капли ливня, семена прорастут и покроют землю зеленым ковром. Некогда жил странствующий монах, который отказывался назвать свою касту, веру, происхождение. Но одна хитрая женщина раскрыла его тайну очень легко: она хорошо его накормила и, когда он вскоре уснул, коснулась его ступни горячим пестиком, и человек вскрикнул: "О Аллах!" Свою истинную природу нельзя изменить полностью или избавиться от нее, или подавить ее.

Но какова же ваша истинная природа? Это не какая-то отдельная вера или имя, или язык, которому научила мать. Это Брахман, который есть вы. Вы знаете в глубине сердца, что вы есть и вы будете - вот характеристика сат, существования. У всего сущего есть такое подсознательное знание. Вы стремитесь осознать, понять это, расширить свои знания до безграничных пределов. Всему живому присуще это стремление к самовыражению. Это характеристика чит. Вы ищете счастья и блаженства, все сущее также стремится к этому. Это характеристика ананды. Ананда заключается в вашем стремлении искать повсюду взаимосвязь. Именно поэтому употребляется термин сат-чит-ананда - взаимосвязь между тат и твам - между частным и всеобщим. Все - астхи, существующее, ибо все есть сат; все есть бхаати, выражающее себя, потому что оно есть чит; все есть прийя, приятное, потому что оно - ананда.

Если вы можете научиться осознавать истину, то вы - джняни. Кроме того, вы - участник маскарада. Существует три типа ума: первый подобен куче хлопка и готов вспыхнуть от малейшей искры джняны, второй подобен сухому дереву, которое также быстро загорается, но на это все же требуется некоторое время, третий подобен стволам зеленых деревьев, упорно сопротивляющихся натиску огня джняны.

Стада скота бегут к миражу, чтобы утолить жажду, но вы должны быть мудрее. У вас есть различение и отречение, вивека и вайрагья, вы сознательно должны отказаться преследовать те цели, которые определили для себя вредными. Посидите спокойно несколько минут и поразмышляйте над судьбой тех, кто бежит за миражом. Разве они счастливы? Разве они в состоянии стойко переносить горе и неприятности? Разве у них есть проблески Красоты, Истины, понимание величия Вселенной, сотворенной Богом? Разве они видят себя в центре этой Вселенной? Вы ведь читали, как Господь явился к человеку, совершающему строгую аскезу (тапас) и мягко и ласково спросил: "Мое дорогое дитя! В чем ты нуждаешься?" Он готов одарить, но, выражая Свое благоволение и спрашивая: "В чем ты нуждаешься?", хочет заставить человека, давшего перед тем строгий обет молчания, выразить свое пожелание словами. Это маленькая игра. Он играет. А иногда Он желает, чтобы на вопрос ответили так, как Он задумал! У Кумбхакарны "ненароком" заплелся язык, и он испросил у Господа нидру вместо нигры (силу засыпать, вместо силы убивать)!

Наблюдатель не должен связывать себя с тем, что он видит, тогда он будет свободным. Контакт чувств с объектом пробуждает желание и привязанность, это приводит к действию и, либо к восторгу, либо к отчаянию; потом наступит страх потери или сожаление о неудаче, и таким образом, удлиняется шлейф реакций. Если держать открытыми все двери и окна, то как уберечь лампаду от сквозняков, чтобы пламя не погасло? Эта лампада - ум, огонь ее должен гореть ровным пламенем, не колеблемым воздействиями внешнего мира. Единственный путь избавиться от эго и, таким образом, стать неподвластным как восторгу, так и горю,- это закрыть окна и двери, т.е. полностью отдаться Господу. Если вы находитесь в этом состоянии шаранагати, вы стяжаете милость Господа, и при всяческих кризисах и трудных моментах вашей жизни эта милость делает вас смелее, мужественнее, готовит вас к испытаниям.

В этот благоприятный день примите решение посвятить себя поискам Истины. Это -- уттама кала (лучшее время), уттарайяна (наилучший случай). Великий Бхишма долго ожидал этого дня, лежа на своем ложе из стрел; это то утро, когда Солнце поворачивает на север, в сторону богов, где обитает Шива. Солнце - это Божество, управляющее глазами и зрением человека, поэтому эти шесть месяцев, когда Солнце движется в сторону Шивы, очень благоприятны для человека.

В районе западной Годавари есть торговцы древесиной. Им известно, что бревна сплавляют вниз по Годавари при высокой воде, и они плывут много миль по воде, прежде чем их достанут из воды в Раджамундри или еще в каком-нибудь другом месте. Лес для железнодорожных шпал сплавляется по Гангу из Гималайских лесов, тысячи бревен вылавливаются в Харидваре. Если бы можно было соединить потоки этих рек в одно течение, лес можно было бы сплавлять гораздо легче. Точно так же, если вы практикуете садхану, чтобы достигнуть Господа, вы мгновенно достигнете успеха, если будете делать это, когда Божество зрения, Солнце, движется в Божественную обитель. Сегодня все еще продолжается Вайкунтха Экадаши. Многие из вас ожидают, что Я пойду с ними в долину Читравати, создам амриту и преподнесу ее всем вам. Хорошо. По дороге к реке вы встретите стада коров, которые движутся туда и обратно. Вы заработали эту вааг-амриту, эту беседу, которую вы можете хранить в памяти и в дальнейшем руководствоваться ею. Это истинный небесный нектар, осознайте его ценность, чтобы достигнуть Божественности; не позволяйте опустеть этой житнице.

Прашанти Нилаям
13-1-65