---

сокращённый перевод книги Шри Ратана Лала

"The Oneness of Divinity"

ШРИ  РАТАН  ЛАЛ

Шри Ратан Лал живёт в Прашанти Нилаям. В течение последних нескольких лет он по поручению Саи Бабы проводит сатсанги (беседы) с небольшими группами своих учеников, практически каждый день после утреннего даршана. Каждый день искатели истины задают ему свои вопросы, и получают ответы - точные, как выстрел в десятку, и безжалостные, как удар бича. Те, в ком присутствие эго выражено ярко, отлетают от Ратан Лала, как горох от наковальни. Такие уходят в самом начале беседы. Те же, кто остаются, получают возможность услышать о Конечной Истине из первых уст. Ибо всякому, кто умеет наблюдать, скоро становится ясно, что это сам Баба говорит для тех, кто способен услышать.

Попытайте счастья и вы! Посетите сатсанг Ратан Лала, когда будете в Путтапарти. А пока что полистайте эту книжку. Вы увидите, что она продолжает Весть Истины, уже преподанную Шанкарачарьей, Рамана Махарши и Пападжи. И по-новому, в обострённой и высоко интеллектуальной манере, показывает простоту Истинного Знания.

Переводчик получил от автора книги (в оригинале она называется “The Oneness of Divinity”) разрешение и благословение на сокращённый перевод. В процессе работы над переводом стала очевидна необходимость некоторого смягчения “рубленых” фраз автора, хорошо звучащих на английском языке, но требующих “округления” и объяснения для русскоязычных читателей. В любом случае, перевод всегда хуже оригинала, так что владеющие английским языком могут насладиться в полной мере, читая первоисточник.

Если взглянуть на сегодняшний мир, то явления насилия, вульгарности и греховности достигли той степени, что кажутся практически выходящими из-под контроля. Долг всех, кто вступил на путь моральности и духовности, распространять послание Истины и пытаться внести гармонию и равновесие в этот мир, так чтобы молодое поколение было воспитано наилучшим образом.

Саи Баба в одной из своих рождественских лекций объяснил, что практически все религии имеют один и тот же кодекс поведения, одни и те же моральные правила. На более высоком уровне не существует разницы между религиями. Только на низшем уровне так называемые профессиональные хранители религий пытаются создавать различия. Бог всюду один и тот же. Как говорит Саи Баба, мусульмане смотрят на Аллаха как на Бога, христиане считают Богом Христа, парсы - Зороастра, Буддисты - Будду, джайны - Махавира, а преданные Саи рассматривают Сатья Саи Бабу как Бога - только имена разнятся! Сущность божественности одна и та же. Любое служение любому имени и форме Бога в конце концов достигает бесформенной и безымянной Божественности - так говорит Саи Баба. Религии различаются своими ритуалами и воззрениями. Нужно уважать ритуалы во всех религиях. Потому что каждый свободен служить Богу своим собственным избранным способом.

Ум или эго хотят расти и увеличиваться. Они любят давать лекции и писать книги, даже до того, как стать зрелым. Поэтому Сатья Саи Баба особо выделяет важность осуществления моральных и духовных практик. После того, как преобразуешь себя, можно стать способным излучать большее добро и духовность. Комментаторы многих книг проецируют своё собственное эго. Вот почему нежелательно читать всё и вся, за исключением слов великих Мастеров.

Великие существа, подобные Саи Бабе, нисходят на Землю, чтобы привлечь наше внимание к Богу. Это их миссия. Некоторые люди претендуют на то, что они интеллектуально поняли учения Духовного Мастера. В действительности, однако, они всё ещё пребывают в незнании, поскольку их понимание не стало убеждённостью. Знание может стать убеждённостью, если только изучающий его практикует учение по мере чтения. Духовная практика подобна птице. Она может лететь только на двух крыльях. Одно из них - понимание, другое - практическое осуществление. Только на двух крыльях можно лететь. Если удаётся правильно понять и правильно осуществить, тогда только можно быстро испытать переживание Истинного Я.

Если кто-то поймёт хотя бы одну лекцию, - интерпретирует, ассимилирует её, и применит практически, - это откроет широкие возможности его моральному и духовному росту. Как говорит Саи Баба, "Атман в вас, не в книгах". Слишком много учёности может быть помехой. Она даёт поверхностную гордость и становится препятствием к духовной практике. Фиксированные идеи должны быть пожертвованы, чтобы испытать Божественное. Практическое знание более важно, чем книжное. Религия есть реализация истинной сути - Божественности, которая общая для всех.

Не следует разрешать уму бродить в поисках мирских объектов и выискивать проблемы других людей. Как бы ни были другие плохи, нельзя держать на них зла. Надо остерегаться как желаний, так и ненависти. Всё, что даёшь другому, даёшь самому себе. Если бы эта истина была понята, никто ничего не отрицал бы в других. В той степени, в какой действуешь скромно, в той же степени могут быть осуществлены добрые дела. Для духовного человека мораль - средство воспитания себя, но не других.

После прослушивания нескольких лекций многие люди говорят: "О, наши умы слишком активны для созерцания. Мы хотим лишь осуществлять служение". Но служение должно осуществляться совершенно бескорыстным путём, без ожидания каких-либо плодов действий. Ведь эго раздувается от чрезмерного количества мыслей. "О, я сделал это, я сделал то, я служил Богу, я служил человечеству". Это концептуальное "я" должно быть покорено, если не искоренено. Это и есть назначение служения или любой другой духовной активности. Из всех видов служения наилучшее есть реализация своего высшего Я. Есть несколько путей, по которым можно осуществлять служение человечеству, но наилучший из них дан в Гите: соблюдай отречение в процессе действия, но не отречение от самого действия! Мудрость не подразумевает, что кто-либо должен идти в лес и забыть о мире. Оставайся в мире! Веди моральную и духовную жизнь. "Моральный образ жизни ведёт к бессмертию; доброта ведёт к божественности". Другими словами, служение помогает очистить, стабилизировать и сбалансировать ум. Эти качества есть предварительные условия для успешного существования в миру, так же как и для успешной духовной практики.

Сегодня наше восприятие ценностей полностью изменено. Баба иногда говорит, что в прошлом люди знали, что "Если человек потерял богатство, ничего не потеряно. Если здоровье потеряно, то кое-что потеряно. Если характер потерян, то всё утрачено". Сегодня - всё наоборот! Если богатство потеряно, мы чувствуем, что потеряно всё. Но если характер потерян, мы не чувствуем потери вовсе.

Современная личность желает быстрых результатов. Один ведущий иностранный адвокат сказал, что он хотел бы испытывать блаженство, просто нажимая на кнопку, когда это будет нужно. Ему ответили: "Сэр, сколько времени у вас заняло стать тем, кем вы являетесь теперь - одним из ведущих адвокатов вашей страны?". Он ответил: "Двадцать лет". - "Тогда, если столько времени потребовалось, чтобы стать всего лишь ведущим адвокатом, не ожидайте, что Бог поднесёт вам божественную само-реализацию на тарелочке с голубой каёмочкой".

И в направлении само-реализации нужно осуществлять некоторую практику. Только так можно ощутить внутреннюю божественность. Неважно, длится ли соединение с Богом или с Гуру в течение многих лет. Что важно - это готовность ученика, его прошлые и настоящие устремления. Если устремления правильны, и сопровождаются искренним интересом и усердием, тогда учения могут быть поняты в короткий промежуток времени. Если стремления мирские и материалистические, понять учения невозможно.

Мы видим, как некоторые люди носят оранжевую одежду, красуются как гуру и обещают быстрые результаты и сверхъестественные возможности своим преданным. Современный человек более заинтересован в сверхъестественных силах, чем в мире, излучаемом великими существами. Мир и покой гораздо более важны, чем любые силы. Сила всегда есть там, где находится Бог, и она будет работать через реализованную личность автоматически. Истинный смысл отречения есть пожертвование своего ощущения индивидуальности. Понятие "я" есть главный носитель чувства отделения от божественного. Именно поэтому эго должно быть исключено путём продолжительной практики. В связи с этим, следующая история будет уместной.

Один мудрый духовный искатель выполнял свою практику в течение двадцати лет в лесу, сидя на одном и том же камне. По утрам он отправлялся к реке, чтобы выполнить омовение. Однажды, когда он возвратился после омовения, он увидел странника, сидящего на его камне. Садху не смог сдержать своего гнева. "Как смеешь ты сидеть на моём камне?" Странник сказал: "Господин, вы так долго выполняете свою практику, но до сих пор не пожертвовали чувство "моё" и "твоё". Вы действительно считаете этот камень своим? И это есть результат вашей практики?"

Что должно быть отдано в первую очередь - это ощущения "моё" и "твоё"! Должен быть пожертвован не мир, а привычка цепляться за его объекты. Это и есть непривязанность. Вещи приходят к вам, и вы используете их по назначению. Вы не можете отдать всё, потому что есть некоторые жизненные потребности. Однако привязанность к ним должна быть устранена.

Многих людей интересует взаимосвязь кармы и свободной воли. Мы должны понимать, что Бог ничего не желает и ничего не отвергает. Абсолютная свобода наступает, когда вы реализовали абсолютное существование - Атман. Но поскольку мы ощущаем себя как ограниченные существа с ограниченным умом, мы можем иметь только ограниченную свободу. Сознание присутствует всё время. В те моменты времени, когда нет мыслей, вы не отсутствуете. Это означает, что вы отличаетесь от тела и от ума. Почему вы должны идентифицировать себя со своими инструментами? Если кто-то скажет: "Я и мой автомобиль - одно", разве вы не рассмеётесь? Тогда почему же вы не смеётесь, когда кто-то говорит: "Я есть это тело"? Представление "Я есть это тело" должно быть пожертвовано, и есть только два прямых пути, чтобы сделать это. Путь служения предназначен для того, чтобы очистить ум и сделать его стабильным. После этого необходимо либо с любовью отдать себя Богу или Гуру, либо применять практику само-исследования, исследования своей истинной природы. Оба эти пути прямые!

Кто-то однажды спросил: "Как можно распознать реализованную личность?" Прежде всего, реализованная личность никогда не потребует сертификата от кого-либо. У такого существа нет необходимости получать титул, чтобы доказывать свою реализованность. Второе, когда кто-то стал реализованной душой, он больше не является личностью. Он становится полностью имперсональным. То, что говорит через такое тело, это не личность, а голос Бога! Та сила, которая позволяет говорящему говорить, та же самая, которая даёт возможность слушающему слушать. Это есть Божественность! Это есть Атмическая Сила!

Одарённые искатели Истины иногда хотят измерить свой духовный прогресс. Этот тест лежит внутри них! Он заключается в способе взаимодействия с миром. Реакция на внешний мир будет изменяться по мере выполнения духовной практики и увеличения понимания. В какой-то момент не станет вообще никакой реакции! Отсутствие реакции означает пребывание в своём Высшем Я. Это и есть проверка чьего-либо прогресса. Это не сидение в лесу в одиночестве. Когда вокруг нет никого, чтобы вас побеспокоить, вы можете сказать: "Я счастлив. Я в состоянии блаженства". Но это не настоящее блаженство. Настоящее блаженство должно переживаться даже в самой гуще мира.

Саи Баба учит нас сущности всех религий. На религии следует смотреть как на различные пути, ведущие к одной и той же цели.

Баба учит, что наше Истинное Я не отличается от Бога. В различных религиях ритуалы разнятся. Баба учит, что не следует глядеть свысока или критиковать ритуалы других религий или мешать их исполнению. Пусть каждый имеет свою религию и свои ритуалы. Исполнение ритуалов само по себе ещё не есть религия. Некоторые хранители религий сужают видение своих последователей путём неправильной интерпретации высочайших учений своей собственной религии. Именно поэтому им не удаётся нести людям гармонию. Без гармонии нет мира. Без мира нет счастья. Постоянное счастье не может быть достигнуто с помощью временных вещей. В самой этой жизни следует искать То, что постоянно и неизменяемо.

На духовном пути, чтобы испытать единство с божественным, необходимо отвратить ум от мира. Перенесите внимание от мира к тому, КТО видит. Веданта не занимается вопросами создания мира, её цель - направить вас к реализации Божественного Атмана, Истинного Я. Баба часто говорит, что всё творение, включая вас самих, кто считает себя наблюдателем, есть проекция на экран истинного Я. Проекция менее реальна, чем её основа, которая есть Я. Поймите эту истину, и практикуйте её.

Цель приезда в святые места, подобные Прашанти Нилаям, к Божественному Мастеру, подобному Саи Бабе, состоит в том, чтобы трансформировать себя, сменить жизненные ценности, изменить взгляд на жизнь. Сделайте свою поездку плодотворной. Для этого посещайте сатсанги, стараясь выяснить, что вы ещё не поняли относительно Истины, Высшего Я, Бога. Осуществлять само-исследование означает отвратить все мысли от внешнего. Ваше тело есть храм Бога. И религия не означает только ритуалы. Однако ритуалы помогают искателям отвернуться от внешнего мира. Если же кто-то привязывается к ритуалам, они становятся препятствием. Как говорит Баба, "Религия означает реализовать" - реализовать свою истинную природу. Он говорит, "Вы настолько далеки от Бога, насколько далеки от самого себя", подразумевая, что ваше Истинное Я и Бог - это одно и то же.

Интеллект, соединяясь с невежеством, приходит к ложному отождествлению с умом, и проецирует себя как мир -наблюдателя, наблюдения и видимого. Но эти представления ложны. Все чувственные объекты, от эго и до тела, нереальны, изменяются каждый момент. То Я, которое отлично от тела и является свидетелем интеллекта, и есть Высшее Я. Ум, когда он очищен от ржавчины трёх гун, становится совершенным, и на него не воздействуют мысли. Он созревает для растворения в "Я" - в процессе медитации на Нём. В этом лежит секрет достижения единства с Божественным. Стран много, но земной шар - один. Звёзд много, но небо одно. Так, цель Веданты, или учения духовности, в том, чтобы сфокусировать наше внимание на единстве, в то время как ум предпочитает заниматься различиями.

Суть всей Веданты может сформулирована в нескольких словах. Есть ли я тело? - Нет. Кто же я? - Я есть ТО. Будь ТЕМ, что истинно есть! Единое и есть ТО. Перестаньте воображать себя тем, чем вы не являетесь!

Если кто-то спрашивает вас, откуда вы, вы ответите: "Из Аргентины, Перу, Мексики, Эквадора". Этот ответ относится к телу. Содержит ли Божественное различия? Имена и формы различаются. Некоторые формы красивы. Некоторые - нет. Но внутренняя Божественность едина. Эта Божественность и есть наше истинное место происхождения - это есть Вечный Дом для бездомного ума. Назначение религий в том, чтобы учить человека идти назад к Источнику, откуда он прибыл. Различные религии могут описывать Реальность разными путями, но Истина в том, что мы пришли от Бога и идём снова к Нему. Все религии постулируют, что мир, Бог, и индивидуум раздельно существуют. Но прежде чем пытаться познать мир или Бога, попробуйте узнать самоё себя. Найдите, откуда появляется тот, кого вы считаете собой! Это будет ответ на загадку о мире и о Боге.

То, откуда мы пришли, неизменно, постоянно, неподвержено влиянию. На санскрите это называется Атман. По-английски это называется Истинное Я. Понятие "Истинное Я" подразумевает, что имеется также неистинное я. Это наше обычное "я", которое возникает при отделении от Божественного Единства. Как говорит Баба, "Бог один и тот же везде". И только человек создаёт отличия в Боге! Однако в Боге нет различий! Бог не ограничен человеческой формой. Абсолютная Реальность, суть Бога, есть Божественность без имени и формы, которая была до Саи Бабы, Будды, Кришны, Магомета и Христа. Божественность постоянна. С появлением или исчезновением конкретной формы Бога эта Реальность не изменяется. Бог в человеческой форме проявляется на земле с конкретными целями. Принимая на себя человеческую форму, Он не отождествляет свою суть с умом или телом. Разница между Богом в человеческой форме и нами состоит в том, что мы невежественны, а Он - нет. Мы принимаем тело за наше истинное Я. Если мы избавимся от этого ложного отождествления с нашим телом, мы осознаем, что мы также есть Бог. Однако эта ложная идентификация так сильно въелась в нас, что избавиться от неё очень трудно.

Многим людям, занимающимся духовной практикой, предлагают следить за их дыханием. Дыхание и ум происходят из одного и того же источника, который есть Истинное Я. Когда наблюдают за дыханием, ум становится спокойным. При этом дыхание нормализуется. При умственных волнениях дыхание учащённое. Если вы хотите применять духовное упражнение, говорите "Со" при вдохе и "Хам" при выдохе. Это означает "Я есть ТО". В Библии также говорится, "Будь спокоен и знай, что Я есть ТО, что Я Есть". В Индии же говорят " Шивохам, Шивохам".

В Индии верят в Божественную Троицу. Создатель творения известен как Брама; тот, кто всё поддерживает, известен как Вишну, и Шива известен как разрушитель - всех наших сомнений и невежества.

Однажды один человек повторял "Шивохам, Шивохам". Другой человек подошёл к нему и спросил: "Если ты Шива, то какие у тебя отношения с Парвати, супругой Шивы и Божественной Матерью?". Молящийся человек был крайне смущён, и стал думать: "Что я наделал! Как я мог представлять себя мужем Парвати!" Саи Баба объяснил, как разрешается эта кажущаяся неловкость. Человек должен был ответить: " Я есть также и Парвати!". Вы есть всё, что сущее. Сущность Божественности есть всё! Мантры "Шивохам" и "Сохам" означают одно и то же.

Попытаемся объяснить, как удержать в себе мысль о своём Истинном Я. Как мы знаем, все мысли приходят из одной базовой мысли, которая есть личное "я". Сначала должно быть "я", чтобы другие мысли могли появиться. Без "я" мыслей нет. Есть два пути, чтобы сделать ум тихим: обнаружить природу этого "я", или найти его основу, базис. Предлагается, в качестве духовной практики, удерживаться на мысли "я". Так же как луна сияет светом солнца, "я"-мысль есть отражение Реального (Истинного) Я. "Я"-мысль может действовать силой, полученной от Истинного Я. У луны нет своего света. Точно так же ум или интеллект не имеют своей собственной силы. Они есть инструменты, которые использует Божественная Сила. Если вы принимаете, что ум есть тень или отражение Реального Я, и пытаетесь удержать я-мысль, думая, что вы не есть эта я-мысль, или представляя, что я-мысль находится снаружи вас, тогда вы сможете удержаться на ТОМ, что Есть Вечно. Вы сможете сознательно БЫТЬ тем, что вы ЕСТЬ.

А теперь, как можно основывать своё существование на я-мысли, которая есть всего лишь тень? Нельзя схватить тень чьей-либо головы, не правда ли? Если вы попросите ребёнка коснуться тени его головы, он двинется вперёд, и его голова, вместе с тенью, также двинется вперёд! Это объясняет путём примера, что мы не можем удержаться на я-мысли! Когда ищешь своё я, оно исчезает! Когда я-мысль исчезает, вы при этом продолжаете существовать или нет? Существование идентично осознанию. Оно одно остаётся. Духовная практика состоит в том, чтобы оставаться быть ТЕМ. Легко понять, каким путём добиться, чтобы быть Реальным Я, но это нелегко осуществить практически. Это из-за того, что наши прошлые устремления и тенденции пытаются направить нас вовне, в то время как счастье лежит внутри нас.

Цель само-реализации состоит в том, чтобы знать свою истинную сущность, представлять себе не-существование теней нереального. Как только мы поймём, что мы не эго, Истинное Я засияет само собой. Пока есть эго, оно устраняет интуитивное переживание божественного, так же как проходящие облака временно заслоняют солнце. Самое основание духовности - в том, чтобы пожертвовать понятие "Я есть личность". Бог - бесконечное, безграничное божественное, не ограничен каким-то телом или личностью. Как только ошибочное отождествление с эго устранено, ум сам собой умолкает и возвращается к своему Источнику, который есть Божественное сознание. В этом есть назначение и смысл жизни. Именно этому учат все религии на своём наиболее высоком уровне.

Ум сам по себе не разумен. Какую бы активность он ни проявлял, даже самую малую, - он способен функционировать только силой и светом Атмана. Когда тело умирает, ум и интеллект не затрагиваются. Но они не могут продолжать функционировать, потому что жизненная сила, Сознание, ушла из тела. Ум не любит принимать тот факт, что он зависим от Божественного Атмана. Он хочет декларировать свою независимость от высших сил. Он даже отрицает существование Бога. Множество материалистов, не могущих найти покоя, даже отрицают существование высших сил. На практическом уровне, говоря друг с другом, мы должны уметь различать, или говорить на уровне имён и форм. Есть и дерево, есть и его тень. Реально дерево, но не тень. Некоторым образом ум удобен в практической жизни, чтобы есть, слушать и говорить. Он есть инструмент Бога, данный человеческим существам. Бог не дал его, например, птицам. Они живут только с помощью инстинктов. Человеческие существа могут рассуждать, имеют интуицию, чувства и ум. Божественное даёт всё это не только чтобы удовлетворить нужды и прихоти тела, но чтобы человеческие существа могли осознать себя.

Однако человеческие существа страдают от ошибочных представлений, что они всего лишь комбинация ума и тела, которая подвержена изменению, распаду и смерти. То, что появляется и исчезает, не истинно. Истинно То, что есть всегда. Это - определение божественности, данное Ведантой, так же как и всеми другими религиями. В христианстве говорится, "Я есть ТО, что Я есть". В исламе говорится, "Анул Хак" (Я есть Истина). Сущность "Я" не сводится к какой-то данной комбинации ума и тела. Веданта говорит, "Ахам Брахмасми" - Я есть Брахман. Та же самая идея утверждается во всех религиях. На своём высочайшем уровне, все религии указывают на одну и ту же цель. На низшем уровне их ритуалы различны. Не следует отвергать внешние формы любой из религий. Ибо истинные религии учат любви, а не ненависти.

Где мы были 100 лет назад? Этих телесных форм не было. Будут ли эти формы здесь через 100 лет? То, что родилось, умрёт. Оно не вечно. Ищите Атмического, божественного переживания, превосходящего ум. Это прямое переживание. Но оно проявит себя только тому, кто готов.

Почему же тогда люди приезжают сюда со всего света?

Потому, что они зачарованы невежеством, а Саи Баба - нет. Он есть воплощение чистоты, мира и силы. Мы хотим стать как Он, - чем мы на самом деле уже являемся, но представляем себе обратное. Он уничтожает это невежество. Поэтому люди приезжают сюда. На скрижалях истории не известен другой духовный мастер, который осуществил бы международную интеграцию в таком масштабе, как это имеет место в Прашанти Нилаям. Здесь можно встретить людей практически со всего мира. Приезжающие люди говорят по-итальянски, по-китайски, по-русски - на любом языке Земли. Например, коммунисты не верят в Бога. Но совершенно определённо, что каждый верит в самого себя и в своё собственное существование. Такая вера - уже достаточная духовность! Такой веры достаточно. Не обязательно быть христианином, индусом или мусульманином. Не обязательно относиться к какой-либо религии. Попробуйте поверить в свою высшую Глубинную Суть!

Однажды Саи Баба на своей лекции сказал: "Нет личностей, у которых нет эго". Некоторых может озадачить это утверждение. Известно, что многие святые реализовали своё Истинное Я. На следующий день после сделанного высказывания Баба попросил Шри Ратан Лала побеседовать со своими студентами. Ратан Лал выразил следующие понимание этой проблемы. Личность подразумевает индивидуальность и разделение. Если кто-то ощущает себя личностью, его эго всё ещё функционирует. Эго - это самая сильная причина ощущения отделённости от Бога. Когда эго противостоит Сознанию, ум переполнен и поглощён в эго.

Для мыслящих узко людей Бог проявляется как ограниченная сущность. Это несовершенное видение! Баба говорит: "Развивайте широкое видение. Бог безличностен!" Наша реальность также безличностна. Однако имеется тенденция забывать об этом из-за привязки к своему личному "я". Прашанти Нилаям - это место, где восхваляются все имена Бога, с одинаковой любовью к каждому имени. Это и называется расширение видения. Вы можете любить всех только если осознаете, что Тот, Кто живёт в вас, живёт и во всех остальных.

Мы говорим "моё тело". Мы думаем, что мы собственники своего тела. Что значит "мы"? Это наше личное "я". Однако наше внутреннее существо есть имперсональная божественность. Она бесконечна. Она всюду и в каждом. Очень мало людей пытаются испытать и понять эту божественность. Преданность Божественному есть мать мудрости. Оба пути, бхакти и жнани, идут, держа друг друга за руку. Без любви нельзя познать мудрость. Без знания нельзя любить истинно божественной любовью. Знание и понимание должны быть цельными и правильными. А цельным вы можете быть только при отсутствии эго. Это именно личное "я", эго, предпочитает и отвергает, гордится и имеет предубеждения. Вот поэтому мы должны превзойти личное "я". Этот процесс не прост. Он зависит от каждого индивидуума и его эволюции. Те, кто ещё не созрели в достаточной степени, должны сначала выполнять духовные практики, чтобы сделать ум чистым и стабильным.

Стабильность и чистота ума совершенно необходимы. Только когда ум чист, он может повернуться к Богу. До этого он будет блуждать во всех направлениях. До этого, он будет продолжать удаляться от своего Источника, который есть Духовное Сердце, или Сознание. В Библии мы читаем: "Пребывай в покое и знай, что Я есть То, что Я есть". Это учение присутствует во всех религиях. На низшем, узком уровне, существуют касты, замкнутые общества и религии. Всё это есть отклонение от Истины. Во всём мире такие эгоистические группы пытаются обратить людей в свою веру.

Цель же в том, чтобы стать истинным человеческим существом. Сократ сказал: "Идеал есть прекрасный ум в прекрасном теле". Если мы станем хорошими человеческими существами, то это нас поведёт к божественности. С другой стороны, культивация узкого видения и ненависти к другим людям, кто, например не индус или не христианин, соответствует очень низкому уровню развития.

Совершенно очевидно, что существуют различия между религиями на уровне ритуалов. Ритуалы не есть религия в истинном смысле. Они только помогают людям отвратить свой ум от внешнего мира и направить его к Богу. В этом есть единственное назначение ритуалов и обрядности. Духовность в своей глубине говорит о единстве Божественного. Мы не должны придавать слишком большого значения ритуалам. Реализуйте Высочайшую Истину! Вы уже божественны. Чтобы жить в любви, надо быть Тем, кто вы есть! Однако наше личное "я" заставляет нас ощущать, что мы отдельны от Бога. Поэтому в самом начале все духовные практики требуют, чтобы мы развили в себе ОТКРЫТОСТЬ УМА. Никто не должен чувствовать, что его путь - единственный.

В этой связи Саи Баба сказал в одной из лекций, что когда вы идёте от солнца, тень падает перед вами. Вы не можете переступить через неё. Когда вы идёте к солнцу, тень падает сзади, и она не видна. Солнце - это Бог. Когда вы идёте от него, ваше эго как тень бежит перед вами, и вы его не победите. Повернитесь к Богу, и эго исчезнет. Наш ум игнорирует Реальность, которая есть Бог. Когда вы игнорируете свою Реальность, печаль всегда возьмёт верх над радостью. Если хотите мира, повернитесь к Богу!

Ширди Баба любил объяснять, кто такой этот "Я", сущий внутри нас. Он говорил, "Не нужно никуда ходить, чтобы найти это Я. Оно внутри каждого из вас. Невзирая на различие имён и форм, Оно существует как Сознание в каждом. Это есть Я. Зная это, вы видите Меня внутри себя, также как и во всех других существах. Если вы практически осуществите это, вы осознаете свою вездесущность и достигнете единства со Мной". Многие святые и пророки в прошлом говорили или писали то же самое. Однако непросто понять и практиковать единство вследствие многочисленных ложных идей, гнездящихся в уме. Личное "я" создаёт чувство отделённости. Вот почему нужно сделать жизнь безличной. Это есть позитивный способ отношения к жизни. При этом не будет ни гордости, ни предубеждений.

Есть ли какой-нибудь знак, по которому можно увидеть, что кто-то достиг само-реализации?

- Он постоянно находится в блаженстве. На него не влияют ни успех, ни поражения. Он не подвержен ничьей похвале, или обвинению. Он находится в постоянном слиянии с Богом, божественным Атманом.

- Это состояние постоянно. Это состояние Атмана. Кто-то может почувствовать, что оно не постоянно, поскольку его личное "я" всегда пытается сбежать от Реальности. Реальность постоянна. Что чей-то ум считает постоянным, в действительности непостоянно. Сделайте ум стабильным и чистым. Это единственный путь. Это то, чему учил Сократ. Прямая практика состоит в том, чтобы заставить ум всё более и более пребывать в его Источнике. Наилучшее хобби для ума - искать свой источник и оставаться в нём. Чистый ум есть Атман. Однако когда ум имеет предубеждения и бежит от своей Реальности, он захвачен невежеством. В Реальности нет ума как такового. Понимание этого открывает прямой путь для всех. Атман даёт свет уму, живёт в нём, и сияет как его основа.

В чём же тогда значение любви?

"Я тебя люблю" есть человеческое понимание любви. "Люблю всех" имеет духовную основу. Любить всех означает любить Бога, который живёт во всех нас. Только имена и формы отличаются. Ум любит зависеть от различий, а не от единства, вследствие его прошлых привычек и тенденций. Вот почему эти прошлые тенденции должны быть подавлены. Такова духовная интерпретация любви. "Я люблю тебя" - это по-человечески. Духовность же состоит в любви к Богу, который есть Реальность.

- Что такое свобода воли? К кому она относится? Понятия свободы воли и неумолимой судьбы относятся к личному "я", но не к Атману. Все двойственности относятся к личному "я". Если ограничивать себя этим "я", ум будет продолжать подпрыгивать и набивать шишки. Тогда необходимо предоставить ограниченную свободу этому личному "я", иначе кто же будет осуществлять практику? После практики, в её результате, это личное "я" исчезает. Тогда достигается абсолютная свобода.

- В уме рождается различение между постоянным и временным. Не забывайте, что ум - это ценный инструмент для достижения Бога.

Иногда, даже если этого не хочешь, некоторые тенденции всё же рождаются в уме. Что с ними делать?

- Есть одна способность, данная Богом, и называемая Сознанием, которая одобряет или отвергает. Мы должны слушать её. Голос Сознания звучит из глубины и слышится только в покое.

Являются ли личность и эго одним и тем же?

- Люди думают, что в своей ежедневной жизни они должны иметь сильную личность. Но даже в мирской жизни важнее быть скромным, чем иметь сильную личность. Кто сейчас оценит сильную личность? Это путь эгоизма, который пытается персонифицировать и ограничивать. Если сломать стену в комнате, пространство станет неограниченным. Так что путь персонификации не является хорошим путём. Он создаёт иллюзию, что безграничность может быть ограничена.

- Христианские семьи ходят в церковь по воскресеньям, чтобы там молиться, и не молятся всё остальное время недели. Мусульмане делают то же самое по пятницам. Предполагается, что индусы молятся Богу каждый день, но очень немногие в действительности делают это. Такая преданность Богу в свободное от работы время не имеет ценности. Идеал состоит в том, чтобы думать о Боге постоянно. Наша цель в том, чтобы любить божественное, и устранить свою кажущуюся отделённость от Абсолюта. Саи Баба напоминает это нам практически в каждой своей лекции. - "В чём назначение жизни"? Это назначение - осознать себя. "Знай Себя"! Так же как облака скрывают солнце, так же и наше индивидуальное невежество скрывает божественность от нас самих. В идеале, духовная практика должна совершаться индивидуально. Чей-либо голод не утолить, наблюдая, как кто-то другой ест!

Когда прекращаются прежние тенденции к поиску наслаждений, тогда и осуществляется совершенная непривязанность. Совершенство знания имеет место, когда чувство "Я" не относится более к телу. Совершенное уединение имеет место, когда мысли скрываются через растворение в Я и более не выходят наружу.

Баба часто напоминает нам, что мы рождены через физическую мать, но на самом деле мы все дети Бога. Баба также говорит: "Супружеские отношения временны". Все физические взаимоотношения есть привязки, но не любовь. Истинная любовь - любовь к Богу, так как она всегда расширяется и не ограничена конкретным существом. Знание своей внутренней реальности позволяет видеть эту реальность в других. В семейной жизни муж и жена ожидают так много друг от друга, что когда ожидания не исполняются, возникает боль. В жизни ничего нельзя ожидать от кого-либо. Нужно стараться отдавать больше, чем получаешь.

Саи Баба приводит такой пример. Перед свадьбой жениха и невесту влечёт друг к другу. Юноша чувствует, что он не может жить без своей невесты, и наоборот. В этом так много физического чувства! Затем они женятся. Вот после женитьбы они выходят погулять. Он замечает маленькую колючку и говорит своей молодой жене: "Дорогая, будь осторожна, вот там колючка. Не наступи на неё, тебе будет больно!" Он обнимает её, и они продолжают прогулку. Через год во время прогулки он скажет так: "Вон там колючка". Его привязанность немного ослабла. Через два года муж уже не обратит внимания на колючки, лежащие на пути. Если жена наступит на одну из них, он воскликнет: "Ты что, слепая? Колючку не видишь?" Это показывает, как изменяются наши привязанности, которые мы называем любовью. Быть может, сегодня вы причиняете боль тому человеку, которого любили десять лет назад.

Реальность божественного Атмана не имеет формы или имени. Без сомнения, когда кто-либо начинает духовную практику, ему очень полезно выбрать имя и форму конкретного Божества, или Гуру, который к нему благосклонен и даёт ему ощущение мира. Это облегчит концентрацию на нём. Хорошо начинать практику с пути преданности! Однако преданность или любовь на этом пути обязательно должна быть расширяющейся, в которой Бог не будет ограничен. Это не должна быть любовь, ограниченная какой-то одной формой! Часто Саи Баба говорит: "Любовь есть расширение, а не ограничение". Примером ограниченной любви служит любовь мужа и жены, братьев, отца и сына. Такая любовь похожа на проходящие облака. Прежде чем вы были рождены, где были ваши родители? Перед тем как вы женились, где была ваша жена? Бхагаван называет эти отношения привязками, а не любовью. Согласно Саи Бабе, Любовь есть ощущение божественного повсюду. Именно поэтому он говорит: "Люби всех, служи всем". Мы должны видеть Бога во всём, потому что сущность всего божественна, это есть то общее, что объединяет человечество.

Люди приезжают сюда из разных стран, но сущность всех одна - божественность. Даже если в некоторых случаях человек ведёт себя как животное, человек всё же есть единственное существо, наделённое умом и интеллектом, и поэтому может реализовать (осознать в себе) божественность. Животные не могут понять этого. Человеческое существо - это высшая манифестация Бога среди живых существ. Согласно Упанишадам, рождение в человеческой форме есть величайший дар Бога, который должен быть правильно использован. Мы используем его правильно, если направим наш ум и интеллект в направлении божественности, находящейся в нас. Человек может развить в себе способности различения и непривязанности. Вооружённый этими двумя важнейшими качествами, он может встать на духовный путь.

Бхагавад Гита призывает к отречению в действии, но не от действий! Действуй, но без привязанности к плодам действия. Выполняй действия, ведущие к Богу. Сначала надо успокоить ум. Очень важно иметь сбалансированный ум! Идеи появляются и исчезают в вечном присутствии Сознания, и первая из всех мыслей - это мысль "я". Все остальные мысли зависят от неё. Техника само-исследования предлагает установить внимание собранным на этой первой мысли "я". При этом все мысли и идеи исчезают сами собой. В конце этого процесса даже идея "я" будет поглощена. То, что останется в этом состоянии без мыслей, есть Сознание. В пробуждённом состоянии мы испытываем Истинное Я в интервале между мыслями. С этой точки зрения, можно наблюдать мысли и желания, и находить точку, где они появляются и исчезают. В этом состоянии следует стараться находиться как можно более долго. Изучай, медитируй и практически осуществляй. Придёт время, когда ты поймёшь на собственном опыте.

Что вы можете сказать об историях, когда человек после клинической смерти проходил через световой туннель, встречал своих умерших родственников, и в конце туннеля - Бога?

- Эти истории есть игра ума и воображения.

- Не занимайте себя этими фантазиями. Верны ли они или нет, есть ли они в реальности или это игра ума - каким путём это сможет помочь вашей духовной практике? Смерть есть забывание своей истинной природы. Вы хотите знать, кем вы будете после смерти. А кем вы были перед рождением? Кто вы есть сейчас? Пытайтесь узнать, кем вы являетесь сейчас.

Тибетцы также говорят о переживаниях после смерти. О том, что души проходят через ады льда, огня и т.д. Объясните это нам, пожалуйста.

- Эти ады и Небеса есть только ожившие мысли индивидуального "я". Не думайте, что вы будете осуждены к пребыванию в аду или подняты на Небеса навечно. Неважно, как плохо дитя Бога, Он всё равно простит его. Это подобно тому, как отец прощает сына и даёт ему шанс исправиться. Бог не осуждает навечно. В конце концов важно, что человек возрождается в соответствии со своими мыслями, которые он имел в последний момент перед смертью. Следовательно, если удерживать себя в этот момент в Сознании, думать об Истинном Я или Боге, достигаешь того, что известно как освобождение, и прекращаешь рождаться и умирать. Рождение существует только для ума, который себя неверно идентифицирует.

Когда ум занят многими мыслями любой природы, он ослабевает, и в слабом уме мысли и слова не могут быть стабильны. Следовательно, когда пытаешься успокоить ум в Сознании, он достигает покоя, силы и концентрации. Ум, который находится в мире с самим собой, функционирует со значительно большей эффективностью. Однако в самом начале люди опасаются: "Если я потеряю ум, что станет со мной? Я стану идиотом!" Никто не теряет ум полностью, ум просто остаётся в своём Источнике и пребывает всё больше и больше в своём Истинном Я. Но при этом он теряет тенденцию само-ограничения своей индивидуальности конкретным телом. При этом ум продолжает работать! Другими словами, способности думать и чувствовать не теряются. Не надо бояться того, что называется "разрушением ума!" Не следует бояться разрешать ему пребывать в своём Источнике. Это позволит уму действовать в ежедневной жизни с большей эффективностью, и в значительной степени ускорит духовный прогресс.

Преодоление ложной идеи "я есть этот комплекс тела-ума" может занять много времени, в зависимости от зрелости индивидуума. Когда кто-либо убеждён, что он есть Истинное "Я", Божественный Атман, который не изолирован в отдельном теле, то всё остальное просто. Можно подумать, что путём вглядывания или слушания, или путём повторения можно получить прямое переживание Реальности. Но это не так. Это Реальность делает нас способными говорить и видеть. В некоторых случаях, даже с открытыми глазами, и среди толпы людей, например, на базаре, фокусировка нашего внимания на Я, Духовном сердце, позволит нам увидеть, что наш интерес во внешнем мире, который так привлекателен и полон красок, медленно убывает. В то же самое время наш интерес будет во всё большей степени смещаться к Реальности. По этой причине, интерес должен быть сосредоточен на Истинном "Я" в течение продолжительного времени. Но вследствие страстей, привязок и развлечений люди ошибочно позволяют своему вниманию сфокусироваться на внешнем мире.

- Не Его спорт, а ваш спорт! Потому что ваш ум, как и ум любого другого, настолько замутнён ложными действиями, впечатлениями и тенденциями прошлого, что непросто направить его к Богу. Вы более притянуты к мирскому, чем к Богу. Ум живёт интересом к именам и формам. Затем его становится трудно сфокусировать на его Источнике, который есть Сознание, или Бог. Но это и есть работа, которую надо сделать!

Зачем Бог нас создал? Какова Его цель? Почему мы родились? Что мы здесь делаем? Почему мы должны проходить через все эти страдания? Бог знал об этом заранее, Его творение совершенно! Почему же это кажется таким сложным?

- Непосредственное восприятие, которое и есть истинное знание, - это не то, что можно понять умом. Так понять, что лектор будет говорить, а публика слушать. Поэтому зададим вопрос по-другому: что должно быть сделано, чтобы непосредственно, напрямую пережить Божественный Атман? Ответ: просто перенесите внимание с видимого на Видящего!

Обычно мы говорим, что есть три пути освобождения: служение в миру, преданность Богу и осознание мудрости (путь само-исследования). Исследовать себя означает изучать свою глубину. Человек обычно идентифицирует себя со своим телом или умом. Нужно оставить эту привычку. Наша истинная природа есть постоянное Сознание, которое не зависит от прошлого, настоящего или будущего. Все страдания и несчастья вызываются неправильной само-идентификацией с телом и умом. Тень ума возникает из Сознания и мгновенно идентифицирует себя с телом, чтобы поддерживать самоё себя. Если не осознавать себя телом, ум опустится обратно к своему Истоку. Иногда, в пробуждённом состоянии, мысли замирают, но вы продолжаете существовать. Каждый может это испытать. Но немногие могут удержать это состояние из-за своей неуравновешенности. Природа этого осознавания себя в промежутке между мыслями - это истинная природа ума, тождественная Сознанию. Это есть Бог - Атман. "Я мал, я велик" - это всё мысли, относящиеся только к телу. Это надо всё время повторять уму.

Ум любит и отвергает вследствие этой идентификации с телом. Если отказаться от этой идентификации, ум ретируется назад к Источнику. Однако ум не хочет возвращаться сам. Он барахтается в мирских радостях и печалях. Ум хорош для ежедневной жизни, но не для достижения своей истинной природы. Он думает, что всё, что не проходит через тест ума, не существует, нереально! Он при этом забывает, что он сам зависим от Сознания.

Человеческое рождение даётся Богом для того, чтобы осознать назначение жизни, а не для того, чтобы просто есть и спать. В чём разница между человеком и животными? Бог дал человеку силу рассуждения, размышления и интуиции для того, чтобы осознать Бога в себе. Счастье или боль происходят из нашего неверного понимания.

Иногда актёр на сцене играет роль монарха, носящего роскошные одежды. В другое время он исполняет роль нищего. Но после того как роль исполнена, он снимает и царские одежды, и лохмотья нищего. Он знает, что они не соответствуют его истинной сущности. Аналогичным образом, вследствие наших прошлых деяний, мы получили своё тело, чтобы сыграть в нём определённую роль. Играя её, мы не должны забывать, кем мы на самом деле являемся. Само-исследование означает распознавание нашего Истинного Я, истинного бытия, истинного существования. Ваша собственная реальность может быть понята, осознана и пережита в тишине ума. Мы могли бы сказать, что ум должен быть обойдён, но даже и это не будет правильным словом. Надо, скорее, проинформировать ум: " Ты теперь мне больше не нужен для моей цели". Всё внимание ума должно быть направлено на отыскание источника ума. Наилучшее занятие для ума - искать свой Источник и оставаться в нём - не блуждать вокруг, не желать чего-либо, не делать что-либо! Это и есть практика само-исследования. Стой, и не броди! Будь в тишине, не желая ничего!

Атман есть Nath. На хинди это означает То, что существует на своей собственной основе и независимо от чего-либо ещё. Это То, что не нуждается в чём-либо другом. Оно стоит на своей собственной основе, из которой создано всё остальное. Мы же с вами имеем больше веры в то, что мы видим, но не в Того, Кто позволяет видеть. Мы верим в надстройку, а не в фундамент. Но мир - это всего лишь проекция. Нас не интересует экран, на котором показывается фильм. Представьте, что вы в театре. На сцене горел свет до вашего прихода, во время действия и будет гореть после. Поэтому мы не обращаем внимания на свет. Так же и с Сознанием, которое и есть Бог.

Многие интересуются, как можно избавиться от привязки к имени и форме Бога? Не надо слишком спешить. Сначала следует избавиться от привязки к своим собственным имени и форме. Уму-то легко отойти от созерцания формы Бога, но к чему он придёт, не избавившись от самого себя? Старайтесь держаться Думающего, а не мыслей! Держитесь за Видящего, а не за видимое. Есть множество непрямых методов обратить внимание от мира к Богу. Например, повторять имя Бога, или думать о Боге больше, чем о мире. Однако надо понимать, что Истинное Я осознаётся не путём совершения чего-либо, а путём пребывания в тишине. Когда вы в тишине, переживание Сознания обнаружит себя самому себе.

Видящий и видимое есть содержимое ума. Атман не имеет содержимого. Он описывается как Бытиё, Сознание, Блаженство. Атман первичен по отношению ко всему - к чьим-то переживаниям, к видимому, и даже к видящему. Он есть сила, позволяющая видеть. Ум не может функционировать сам по себе. Он подобен луне, сияющей в свете солнца. Он действует силой Сознания. Некоторые воображают, что без ума нет ничего. Но то, что называют "ничего", есть на самом деле ВСЁ! Нет ничего, кроме Сознания. Но из-за того, что люди так вовлечены в свою мирскую жизнь, они игнорируют эту истину. Нельзя иметь мыслей без сознания, но сознание находится здесь даже в отсутствие мыслей. Полный свет Сознания не может быть пережит и осознан умом. Ум сам освещается этим светом, и мир появляется в свете, спроецированном ЧЕРЕЗ него, подобно фильму в кинотеатре. В тусклом свете ума можно принять верёвку за змею. Так что ум и не должен видеть свет Сознания. Этот свет может быть пережит только интуитивно, путём перенесения внимания от проекций к их источнику.

В повседневной жизни есть три фактора: персона, которая видит, видимые объекты, и сам факт видения. Нужно игнорировать видимое путём переноса интереса и внимания от него на ТО, что видит, что позволяет нам видеть. Даже если практиковать это хотя бы по 15 минут в день, хорошие результаты не заставят долго ждать. После переживания мира и блаженства внутри, ум предпочтёт углубляться вовнутрь, а не бегать за тенями. Даже если потом придётся принимать участие в этом преходящем шоу под названием жизнь, надо будет это делать без вовлечения, как незаинтересованный свидетель. Тогда ничто вас не заденет. Другой путь состоит в том, чтобы заставлять ум искать свой источник, и затем оставаться там. Это два прямых метода. Само пребывание в Истинном Я освобождает от всех привязок. Пребывайте как вездесущее, бесконечное Осознавание. Попытайтесь отвратить мысли от объектов и оставаться в неколеблющемся созерцании одного лишь Я.

Чистое Сознание, полностью несвязанное с физическим телом и превосходящее мысли, есть прямое переживание. Обычная медитация требует объекта для медитации. В то время как в само-исследовании есть только субъект. В этом их разница. В само-исследовании ум не рассматривается как нечто реально существующее. Наоборот, его существование берётся под сомнение. В этом состоит самый лёгкий путь рассеивания иллюзии его существования. Ум, направленный наружу, имеет результатом мысли и объекты. Ум, направленный вовнутрь, становится Истинным Я или Чистым Сознанием. Тогда ум освобождается от узких пределов индивидуального существования.

Само-исследование выполняется в уме и с участием ума. Это ум отыскивает, откуда он происходит. Ум имеет три характеристики: невежество (тамас), активность (раджас), и постоянство (саттва). Отождествление ума с этими характеристиками уводит ищущего от переживания своей собственной божественности. В замусоренной воде нельзя видеть отражение луны. Если же вода чиста, но находится в постоянном волнении из-за ветра, то можно видеть только искажённое отражение. Если же вода чиста и в покое, отражение будет совершенно. Однако, даже в последнем случае, будет видно лишь отражение, но не настоящая луна. Чтобы её увидеть, надо поднять глаза к небу. Смысл этого примера в том, что нужно переступить через три характеристики ума, также как и через сам ум, чтобы реализовать своё Сознание, которое находится за пределами ума. В процессе поворота ума от отражения к источнику ум теряет сам себя. Это может и не случиться во время самой первой попытки, но в некоторый момент всегда присутствующая Милость поглотит ищущий ум в самой себе. И тогда личное "я" исчезнет окончательно.

Наряду с тремя характеристиками ума имеются три состояния ума. Это пробуждённое состояние, сон, и сон без сновидений. Реальность этих состояний относительна. Даже в состоянии сна без сновидений ум не отсутствует. Однако восприятие внешнего мира происходит, когда ум бодрствует. С абсолютной точки зрения эти три состояния ума неистинны. Каждое из этих состояний исключает другое. Абсолютная Истина, основа всего, это есть постоянное Божественное Сознание. Все другие состояния ума появляются и исчезают в нём.

Переходя за пределы этих трёх состояний, мудрый человек (жнани) продолжает пребывать как Чистое Сознание. На него не влияют состояния тела и ума. Жнани находится в четвёртом состоянии, в Сверхсознании, называемом Турья.

Даже если мир появляется перед вами, наблюдайте, перед кем он появился? Осознавайте самую основу. Если она осознана, то неважно, появляется мир или исчезает. Не позволяйте себе отвлекаться. Спрашивайте себя: "Для кого происходит отвлечение?" Вы спросите меня, придёт ли ответ изнутри. - Не тот, который вы ожидаете! Сам спрашивающий и есть ответ. Никакого другого ответа не может прийти. Что приходит, не может быть истинным. Истинно ТО, что ЕСТЬ. Реально только ТО, в чём мир и ум восходят и заходят.

В состоянии глубокого сна ни ум, ни тело не проявляются. Если это состояние достигается из бодрствующего состояния без потери сознания, это называется реализацией. Растения всегда спят. Животные либо спят, либо бодрствуют. Боги всегда пробуждены. Человеку доступны все эти три состояния, но они взаимно исключают друг друга. Истинное же осознание, пребывающее в Сверхсознании, превосходит эти три состояния. Турья есть единственно реальное состояние. Нет ничего, что нужно свидетельствовать, когда ум поглощён в своём источнике.

В относительном смысле, пробуждённое состояние более важно, чем состояние сна. Только проснувшись, можно сделать усилие. Во сне усилия сделать нельзя. В состоянии глубокого сна нет ни снов, ни усилий. Там нет ничего. Там нет ни ума, ни тела, только основа всего, Сознание, присутствует там. Ум же НЕ ЗНАЕТ ЭТОГО СОЗНАНИЯ. Ум говорит. "Я не знаю, есть там Сознание или нет". Сознание же, которое есть Абсолютная Реальность, не нуждается в подтверждениях ума, чтобы доказать своё существование. Оно проявляется само по себе, когда ум вливается в него.

Суть проблемы, возникающей как в мирской, так и в духовной жизни, состоит в том, что ум имеет привычку слишком долго находиться в голове. Поэтому даже в мирской жизни мы не можем действовать эффективно. Мозг - это седалище ума. В конце концов, место расположения ума должно быть перемещено из мозга в духовное сердце. Оно находится в правой стороне грудной клетки. Это есть место пребывания Сознания. Чтобы вы могли начать, вам говорят: "Держись за Ищущего". Когда думают об Ищущем, познаётся Знающий. Различие между объектом и субъектом исчезает. Все эти пары противоположностей - субъект-объект, знающий-знание, видящий-видимое есть всего лишь содержимое ума. В духовной практике, так же как и в мирской жизни, перемещение ума в центр Сознания поможет нам функционировать более эффективно и цельно. Если мы смотрим глубоко вовнутрь и пытаемся держаться за видящего, тогда тот, кто держится, становится тем, за что держится. Когда мы идём глубоко вовнутрь, то, что остаётся, это цельное и постоянное Сознание. Это есть переживание единства с Божественным. Большинству из нас покажется очень трудным пикирование вглубь самих себя, пренебрегая внешними вещами. Мы всё ещё заинтересованы в чём-то, что не есть Абсолютная Истина.

Знание должно быть осуществлено. Тогда оно становится практическим и полным знанием. К сожалению, людям часто не хватает практики, так как они уделяют слишком много интереса и внимания внешнему миру. Именно поэтому Веданта описывает то, что видимо, как иллюзию, майю. Но иллюзия также происходит из мудрости. Саи Баба приводит такой пример. Когда сжигаются дрова, вокруг них скапливается пепел. Пепел эманирует из огня. После этого он закрывает огонь. Так и Основа, Божественный Атман, покрывается тем, что видимо. Ум имеет тенденцию отрицать божественное, так как он не может его воспринимать и ощущать. Но это отрицание неестественно. Предположим, вы смотрите на здание. Вы не можете видеть фундамент. Но он совершенно определённо находится там! Без фундамента не было бы и здания. Верите ли вы в фундамент? Так что, прежде всего, вам необходимо развивать в себе веру в основу, которая есть Реальность. Без Жизни и Сознания, разве может переводчик переводить? Может ли читающий читать? Даже если Божественное не может быть видимо физическими глазами, это не означает, что оно не существует.

Если кто-то станет практиковать то, о чём сейчас рассказывается, что он станет испытывать?

- Прежде всего, должен быть исследователь, который имеет желание узнать об ЭТОМ. Местонахождение этого исследователя - мозг. Покорите этого исследователя! Если вы продолжите следовать его интересам, умственным играм не будет конца. Ум не может познать Атмана. Но даже любопытство ума происходит из божественной основы. Всё возникает и исчезает на основе Атмана, который сам не исчезает и не возникает. Божественный Атман безличен (не ограничен личностью). Кроме этих немногих слов, о нём нечего больше сказать. Нужно интуитивно пережить Атман самому. Но это может быть осуществлено только когда исчезает сам исследователь!

С самых древних времён, святые объясняли Атман разнообразными способами. Для одних людей больше подходят одни слова, для других - другие. Слова могут различаться, но переживание Божественности остаётся одним и тем же. КОГДА ВЫ ГОТОВЫ, ОНО ПРОЯВИТ СЕБЯ САМО СОБОЙ. Кому оно себя проявит? - Оно проявит себя самому себе! Оно не проявит себя уму. Однако прежде чем пережить это, имеет смысл практиковать само-исследование. Потому что, не делая усилий, нельзя пережить Атман! А практика возможна только в отсутствие мыслей. Во время интервала между мыслями переживается Истинное Я. Там нет мыслей. Там нет думающего. Там нет объектов, о которых думают. Только вы, как ваше Истинное Я, постоянно там. Это и есть переживание Себя, или Бога.

Каким-то образом, любыми возможными средствами, личное "я" должно быть сброшено. Его присутствие создаёт ложное знание. Оно генерирует ощущение отделённости от Бога, отделённости от истинного существования. Все наши жизни мы бесцельно бродим в иллюзии, что я есть Мария, Виктор и т.д. Вы говорите себе: "Я есть то-то и то-то". Это и есть ограничение безграничного. Это есть создание убеждённости в своей ограниченности, которая и называется личным "я". Это личное "я" должно быть отрезано! БЕЗ ЭТОГО ПЕРЕЖИВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО НЕВОЗМОЖНО.

То, что переживается в интервале между двумя мыслями, есть Реальность. Мысли не могут быть без Сознания. Но сознание есть и может быть без мыслей. Сознание никогда не отсутствует, независимо от того, есть ли этот мир или нет. Но мы всё же думаем, что мысли более важны, чем их основа - Сознание. Святые люди говорят, что реализация происходит не путём каких-либо действий, но путём воздержания от действий. Не вследствие процесса размышления, но вследствие внутренней тишины. Поэтому настоятельно рекомендуется пребывание в тишине ума.

Пожалуйста, расскажите подробнее о трёх состояниях ума, и также о взаимосвязи между гунами и Сознанием.

- Ум со всеми его характеристиками появляется и исчезает во всегда присутствующем Сознании. Не существует никакой зависимости само-сущего Сознания от инертной материи. Саи Баба говорит: "Атман есть всё, что мы видим - мир, люди; ничто не отлично от реальности Атмана". А великий святой Шанкарачарья говорил: "Мир нереален, реален лишь Атман". Мир - это надстройка на Атмане. Как независимая сущность, мир не существует. Веданта дана не для того, чтобы описывать реальный или нереальный мир. Веданта лишь говорит, что мир есть миф. А миф - это то, что появляется и исчезает. Когда он появляется, он кажется реальным. Когда он исчезает, он нереален. Цель реализации (осознавания) состоит в том, чтобы быть пробуждённым по отношению к Богу и спать для всего остального. Этого состояния можно достигнуть только в пробуждённом состоянии и только с помощью практики. Это высочайшее состояние - осознавать только Сознание, и больше ничего.

Есть ли уровни в Сознании?

- Есть ли уровни в свете? Солнечный свет непрерывно сияет, независимо от того, что попадается на его пути. Уровни есть в уме, но не в его основе. Некоторые умы зрелы. Некоторые ещё нет. Но основа остаётся незатронутой, и не зависит от уровня развития ума. Этот вопрос уже задавался несколько раз разными людьми. Они говорят "Моё Сознание. Твоё Сознание". Сознание есть Сознание! Оно не моё и не ваше. Если вы идёте к реке с малым ведром, вы наберёте немного воды. Большим ведром вы наберёте больше. Но сама река этого не определяет - различается лишь ёмкость сосудов.

Так что поймите, что нет таких вещей, как более высокое или низкое сознание. Единственная разница лежит в зрелости ума. Зрелый ум будет лучшим отражением Всегда Чистого Сознания. Достижение высшего Сознания - это не вопрос для ума. Это вопрос устранения тех тенденций ума, которые прячут и искажают переживание Сознания как оно есть.

В чём назначение джапы и само-исследования? Можно ли комбинировать эти практики?

- Вместо того, чтобы копать множество мелких колодцев, копайте один глубокий. Вместо смешивания практик, выполняйте одну, но интенсивно. Контролируйте ум и удерживайте его в стабильности. Джапа - это хорошее средство для стабилизации ума. Делайте то, что вам подходит. Лучше делать что-то, чем не делать ничего. Однако все эти активности лишь помогут сбалансировать и умиротворить ум.

Само-исследование или Преданность придут позже. Полная само-отдача придёт позже. Прежде всего, контролируйте свой ум. Это очень важно. Если мы взглянём вон туда, мы увидим играющего мальчика. Очевидно, что он не слышит того, о чём здесь говорится. Но когда-нибудь это станет интересно и ему. Поджигание мокрого дерева требует большего времени, чем зажигание сухого. Порох же вспыхнет мгновенно. Всё приходит в своё время. Сколько шагов вы сделали, чтобы прийти в это место? И сколько шагов придётся сделать, чтобы вернуться? Пусть вас не обескураживает, что одному потребуется больше времени, чем другому, для достижения одинаковых результатов. Это зависит от вашей эволюции. Все мантры хороши. Цель состоит в том, чтобы перенести внимание от мира к Богу. Каждый человек делает это по-своему. С большим энтузиазмом вы научитесь плавать быстро, иначе это займёт много времени. Само-исследование возможно только если ваш ум успокоится. Цель в том, чтобы заставить ум пребывать в Истинном Я. Вы можете сделать это любым способом, который вам нравится.

Конечно же, не может быть никакого исследования Атмана. Исследоваться может лишь не-Я. То, что возможно - это исключение не-Я. То, что есть Я, всегда само-доказательно, и оно сияет само по себе.

Вследствие отрицательных тенденций, накопленных умом в прошлых жизнях, бесконечное Сознание кажется ограниченным индивидуальным телом, что проявляется как особый узел в сердце. Ощущение отделённости от Божественного даёт начало мнимому состоянию связанности. Цель любой духовной практики состоит в том, чтобы разрушить тенденции ума ограничивать бесконечное. Это означает, что необходимо искоренить привязки, предпочтения и предубеждения. Когда эти негативные черты ума удалены, его способность думать, чувствовать и действовать оказываются очищены. Это имеет результатом чистый и сбалансированный ум.

Ум - это просто коллекция хороших и плохих устремлений. Духовная практика рекомендуется для того, чтобы усилить хорошие тенденции и искоренить плохие. Сознание как вода. Ум - это сосуд. Вода одна и та же и в океане, и в реке, и в стакане.

Когда мы идентифицируем Сознание с телом, вперёд выступает ум со своими мыслями, желаниями и проблемами, привязками, предпочтениями, действиями и реакциями, любовью и ненавистью. Истина очень проста. К сожалению, большинство людей не желают о ней слушать. Человек желает попасть на Небеса, и не сделать при этом никакого усилия.

Само-реализация очень проста, поскольку вы уже реализованы. Я всегда реализовано! Вам нужно преодолеть ум. Идите за и над ним! Единственный язык Высшего Я есть тишина. Вы можете умственно спросить себя: "Что это такое, возникающее внутри тела и называемое Я? Какова его природа? Откуда оно приходит?" Всё, что мы можем сделать, это присутствовать в Я, а не спрашивать о нём. В бодрствующем состоянии ума все переживания преходящи. Однако для обычного человека они являются пробным камнем реальности. Согласно же Веданте, Реальность неизменяема, постоянна и само-доказательна. Мы же идентифицируем наше существование с телом, которое подвержено изменению, распаду и смерти. То, что возникает и исчезает с течением времени, не является истинным или реальным. Истинно существует то, что было вчера, есть сегодня и будет завтра. Вот почему я говорю: "Я есть То, что было вчера, Я есть То, что есть сегодня, Я есть ТО, что будет завтра". Это означает неизменность и неизменяемость истинного существования. Всё остальное не истинно, и имеет условное существование. Когда мы принимаем, что нет видящего как такового, остаётся только ТО, что видит. Это есть Атман. Это наш якорь. Он не нуждается в другом, чтобы доказать своё существование. Он есть опора всего.

Если мы принимаем вышесказанное, духовный путь становится очень простым. Проблема современного человека в том, что он не признаёт истину о том, что интеллект не является независимым. Когда достигается понимание этого, ум останавливается. Он перестаёт создавать мысли. Тогда вы существуете как Сознание. Если ум настороже, но не активен и не спит, он может немедленно увидеть возникновение я-мысли, которая есть эго. Отбросив эту мысль, мы не нуждаемся в реакциях или комментариях. Невозникновение я-мысли есть состояние бытия тем, чем мы в действительности являемся.

Техника само-исследования таким образом состоит в переносе внимания с объекта на субъект. Когда чьё-либо внимание фиксировано на видящем, он автоматически исчезнет. Когда нет объекта, нет необходимости в субьекте. Когда внимание остаётся на мысли "Я", все мысли исчезают. Когда другие мысли придут, позвольте им появиться, но не следуйте за ними. В этот момент только лишь спросите себя, "Кому эти мысли принадлежат?". Ответ, естественно, будет: "Мне". Тогда, со спокойным умом, спросите: "А кто есть Я?" Не ждите ответа от ума, потому что любой ответ, пришедший от ума, будет ложным. Когда внимание ума перенесено от объектов ощущений и концепций к я-мысли, тогда ум утихнет и останется спокойным. В таком уме интуитивное переживание единства должно появится мгновенно, как вспышка. Это, вкраце, и есть техника само-исследования.

Должно ли само-исследование практиковаться в какое-то определённое время? Можно ли его совершать во время чтения мантры?

В начале самое лучшее - иметь выделенное время для само-исследования. Через некоторое время само-исследование может практиковаться где угодно, например на рынке, в магазине или во время выполнения служебных обязанностей. Мы спрашиваем самих себя: "Кто сейчас думает? Кто расстроен? Кто испытывает злость или радость?" Прямой ответ будет: наш ум. Само-исследование может практиковаться во время любых ежедневных дел. Вы можете проверять себя, прогрессируете вы или нет. Правильный ответ такой: "Я не то, что приходит и уходит. Это всё ум. Я есть ТО, что никогда не приходит и никуда не уходит".

Троичность видящего, процесса видения и видимого есть проекция Истины на экране восприятия. Видящий так заинтересован в видимом, что забывает о Сознании. Субъект должен изъять своё внимание из объектов, которые он видит, и также из процесса видения. Если практиковать эту технику 15-20 минут в день по утрам, то вы осознаете, что видящий на самом деле не существует. Не забывайте, что видящий есть часть фильма, показываемого на экране Сознания. Он есть тень или отражение, и поэтому нереален, - поскольку, согласно Веданте, то, что появляется и исчезает, не существует. Мир появляется, когда появляется эго. Но эго всего лишь отражение Атмана. Только Атман реален и существует сам по себе. Он проявляет Себя самому Себе.

Думающий есть ум, или эго. Когда о нём подумаешь, он исчезает. Стекайте вовнутрь и ищите! Найдите источник вашего "я", и пребывайте в этом источнике. Когда ум или эго искоренены, думающий, процесс размышления и объект сливаются в своём Едином Источнике, который есть Блаженное Осознавание. Таким образом, это состояние ни инертно, ни пусто. Держась за я-мысль, и направляя внимание ума вовнутрь, ищите источник я-мысли. Найдя его, оставайтесь там, и будьте им. И хотя эго может надевать одежды Истинного Я, и хвалиться своим всемогуществом, у него нет своей собственной силы. Сознание индивидуума или эго есть всего лишь отражение Истинного Я, которое есть неограниченное Сознание. Если эго не возникает, то такое состояние называется ТО, или Абсолютная Реальность. Если не испытывать, не искать Источник, как тогда достичь разрушения маленького индивидуального "я"?

Люди хотят осознать своё Я путём использования ума. Но так как Я находится за и над умом, это невозможно. Ум очень полезен в практических делах ежедневной жизни, но он не нужен для само-реализации. Как можно с помощью ума созерцать Духовное Сердце, которое свободно от мыслей? Будьте тем, чем вы являетесь. Истинное Я проявится само, как нечто очевидное, достигнув точки, где будет прямое переживание, не нуждающееся в помощи ума.

Эго есть я-мысль. Истинное "Я" есть Атман. Состояние, в котором эго мертво, это есть состояние совершенства. Не обращайте внимания на эго либо его активность, но наблюдайте свет, находящийся за ним. Истинное само-исследование происходит без повторения слова "я", но с умом, направленным вовнутрь.

Веданта советует, что ум должен быть управляем. Природа ума - думать. Он имеет тенденцию идти наружу. Он ограничивает сам себя вследствие представления, что он есть тело. Он должен быть научен осознанию своей собственной природы, которая есть Сознание. Вследствие негативных тенденций ума это бесконечное Сознание кажется привязанным к индивидуальному телу. Согласно Веданте, ощущения, которые мы испытываем в бодрствующем состоянии, не являются реальными. Мера Реальности есть постоянство. Тенденции ограничивать и индивидуализировать бесконечное Истинное Я должны быть преодолены в процессе духовной практики. Когда эта слабость преодолена, ум будет сохранять свою силу. Он станет ясным и сбалансированным. К нереальному ведёт ограничение Высшего Я именами и формами, которые постоянно изменяются и погибают. Восприятие же всего сущего как Высшего Я ведёт к Реальности. Отражённый свет ума нужен, чтобы воспринимать объекты. Чтобы увидеть Сердце, уму достаточно повернуться по направлению к нему. Тогда ум теряет себя, но Сердце продолжает сиять. Держитесь за Думающего, и он автоматически стечёт к Источнику, который есть Чистое Сознание. Всё, что видимо, а также видящий, появляется на экране Осознавания.

Ум - это инструмент, помогающий найти Бога. Однако мы придаём слишком большое значение командам ума. По этой причине Саи Баба говорит: "Любовь к Богу уменьшает желания ума. Не следует постоянно следовать за умом и уходить далеко от радости, которой можно достичь, став Существованием, которое единственно истинно есть". Слугу надо рассматривать как слугу, а не как господина. Баба часто говорит: "Покорите ум. Будьте его господином!" Дело даже не в том, чтобы стать тем, чем вы есть. Вы уже есть! Победить ум означает осознать ценность того, что уже достигнуто. Это не означает получить что-то новое!

Атман есть существование. Атмическое Я постоянно. Оно сияет и обнаруживает себя по своей собственной воле и делает возможным существование всего остального. Это основа интеллекта, ума и тела. Они могут существовать только в свете Божественного Атмана. Когда двадцать пять лет назад Саи Баба направил автора этой книги на путь само-исследования, он сказал: "Твоя реальность есть Сознание". Это Сознание совершенно никак не зависит от тела и превосходит все суждения и мысли. Оно есть прямое переживание, превосходящее как знание, так и невежество. Нормальное состояние бодрствования есть триада ума (то есть видящего), процесса видения и видимого. Во время созерцания следует игнорировать видимое и процесс видения, и сосредоточить внимание на видящем. Это переносит внимание от объекта к субъекту. Чтобы испытать Сознание, надо сознательно освободиться от всех чувственных объектов, всех концепций, и оставаться с одно-направленным вниманием. Как только ум затихнет, вы втянетесь в переживание единства всего сущего. Источник ума есть Сознание, но на Сознание ум накладывает ограничения. Их нужно снять в процессе выполнения духовной практики.

Чтобы осознать, кто вы на самом деле есть, надо обойти свой ум. Надо выйти за пределы ума. Надо прекратить усилия ума. Единственное усилие, которое должен совершать ум - это искать свой источник, который есть вездесущее осознавание. Он неизменяемый, неуничтожимый и неподверженный влиянию. На киноплёнке могут быть сцены пожара или наводнения. Но экран не сгорит и не намокнет. Таким же образом чьи-либо предпочтения или предубеждения не повлияют на истинную природу их носителя. Счастье и несчастья есть только ощущения ума, но не Сознания.

Вы чувствуете счастье или несчастье тогда и только тогда, когда следуете диктату своего ума. Саи Баба говорит: "Любовь к Богу уменьшает желания ума". Ум - это всего лишь инструмент или слуга. Следуя за умом, удаляешься от истинного счастья. Последнее приобретается, когда вы осознаёте себя как Высшее Я. Вот почему истинное счастье называется Сат-Чит-Ананда (Бытиё-Осознавание-Блаженство). Это счастье не может быть получено из внешнего источника. Оно может быть получено только путём пребывания в Высшем Я. Это случается, когда ум сливается со своим источником.

Пребывание как Сознание есть истинное состояние счастья, и человек осознаёт это время от времени. Это есть состояние между двумя мыслями. Возникает вопрос, может ли это состояние быть продлено сознательным усилием. В действительности единственное усилие, которое может совершить ум - это остаться в своём источнике. Внимание должно быть зафиксировано там. Тогда, независимо от того, сколько мыслей пришло и ушло, на вас ничто не повлияет. Когда вы делаете что-либо - работаете, думаете, говорите, только часть внимания должна быть отдана действию. Когда вы фиксированы на внутренней реальности, неважно, что происходит снаружи. Вы - не ум, так что оставьте свой ум в стороне. Тогда Сознание переживается как оно есть. Чтобы это случилось, нужно иметь практическое убеждение, что комплекс ум-тело может функционировать только силой Внутреннего Я.

В самом начале практика осуществляется с ментальной точки зрения, путём воображения Бога как внешнего объекта. Созерцание же приводит к слиянию с Богом, и в тот момент, когда это случается, внимание переносится с объектов и фиксируется на Сердце, которое есть место обитания Высшего Я или Сознания. Чувство отделённости от Бога исчезает в момент, когда снимаются все ограничения ума. Это имеет место, если правильно осуществляется практика само-исследования, либо преданности Истинному Я.

Высшее Я бесконечно и не ограничено определённым телом. Это ограниченный ум помещает его в конечное тело. Ум есть лишь только отражение Божественного Атмана. Он вообразил, что он независим, и стал судить и оценивать Атман! Такова гордыня эго. Люди совершают действия во имя своих эгоистических целей. Но бескорыстные действия, посвящённые Богу, гораздо лучше! Совершайте действия, которые будут вести вас по направлению к божественному.

Люди приезжают в Прашанти Нилаям, чтобы добиться исполнения своих духовных устремлений. Здесь они ощущают воздействие излучений и вибраций Саи Бабы. Здесь они могут собрать силы и сконцентрироваться на духовном. Без сомнения, Бог находится всюду и в каждом. Но пока мы не установились в нём окончательно, мы нуждаемся в близости духовных учителей.

Медитация есть средство, с помощью которого осознаётся не-существование невежества. Никто не может отрицать своего существования. Существование есть Знание и Осознавание. А это означает отсутствие незнания или невежества. Когда существование абсолютно, то всё в порядке. Когда существование относительно, то дело плохо. Мир наблюдается и познаётся с помощью тела, ума и отражённого света. Когда ум освещён, он становится осведомлён о мире. Следовательно, знание мира является непрямым, в то время как лучезарность Истинного Я непосредственно интуитивно переживается. Не позволяйте уму посадить вас на якорь мыслей и концепций! Направьте ум вовнутрь, в направлении источника света, и знание об объектах прекратится, и только Я одно будет продолжать сиять. Так, прекращая внешние помехи, можно слышать внутреннюю музыку Вечности.

Может ли классическая йога быть соединена с само-исследованием? Как различные пути соотносятся друг с другом?

Йога означает союз. Кто будет объединяться и с кем? Высшее Я не отделено от вас. Если ум в суматохе, то тело страдает. Если тело болеет, это также отражается на уме. Взаимодействие тела и ума невозможно отрицать. Так что йога (хатха йога) не должна рассматриваться просто как физические упражнения. Йоге следует обучать так, чтобы ни ум, ни тело не перенапрягались. Идея йоги состоит в том, чтобы привести ум в спокойное и расслабленное состояние. И в конце концов ум должен погрузиться в Высшее Я. Это и есть тот союз, о котором мы говорим.

Обычно обсуждают четыре духовных пути: Это пути служения, йоги, преданности и мудрости. На всех путях самый главный вопрос такой: кто хочет служить? Кто страдает от разлуки с Богом? Кто хочет мудрости? Но есть ли в действительности это разделение? На пути само-исследования учат, что не существует того, кто должен избавляться от невежества. Растворение эго есть кульминация всех путей. Йога - это очень хорошая практика для достижения здоровья, если выполнять её регулярно. И так же как лекарство надо принимать регулярно, чтобы вылечиться от болезни, духовная практика должна выполняться систематически, особенно на ментальном, не только на физическом уровне.

Вы можете встретить людей, утверждающих, что Саи Баба поручил им обучать других, как поднять Кундалини. Однако, Баба много раз повторял, что у него нет посредников. Он обращается к людям напрямую, от сердца к сердцу. Саи Баба говорит: "Я знаю когда, как и что делать с каждым из вас. Люди позволяют себя увлечь с правильного пути, потому что у них неверный подход к Истине. Они не подставляют себя прямым лучам божественности. Даже если Кундалини поднимется в центр головы, к чему стремятся многие люди, в конце концов она должна спуститься в Духовное Сердце, лежащее с правой стороны груди, и там найти покой. Духовное сердце - это и есть место пребывания Высшего Я или Сознания".

Высшая форма медитации принимает форму "Я есть Чистое Сознание". Когда вы оставляете своё тело, и спрашиваете себя: "Кто есть Я?", ответ всё тот же - Высшее Я, сияющее само по себе. Йога подобна попытке контролировать неспокойного быка с помощью силы. Само-исследование подобно успокоению его путём кормления зелёной травой. Поэтому этот метод называется прямым и наилучшим средством.

Многие люди спрашивают: "А вы сами реализовали Бога?". Ответы "Я реализовал" или "Я не реализовал" - оба неверны. Атман всегда реален. Он не нуждается в чём-то, что сделает его реальным. А нереальное так и останется нереальным. Атман всегда останется одним и тем же - неразрушимым, неизменным, постоянным. Он не может быть изменён. Но он обнаруживает себя нам, если удалено то, что его скрывает.

Реальность всегда здесь, она достигнута. Один великий святой написал, что это есть великое счастье - открыть, что всё уже здесь, вместо того, чтобы изобретать что-то новое.

Одна женщина заявила о своей пропаже: "Моё ожерелье утеряно". Ей ответили: "Оно у тебя на шее!" Ещё пример. Десять человек переправились через реку. Чтобы убедиться, что никто не утонул, они стали друг друга пересчитывать. Поскольку каждый считал только других, у них всё время получалось девять. В конце концов они стали рыдать об утонувшем. Но они так и не смогли определить, кто же утонул.

Когда что-то уже здесь, нет необходимости это где-либо искать. Божественность постоянно здесь, независимо от нашего мнения о нём. Должно быть удалено невежество - путём служения, йоги, преданного поклонения либо само-исследованием. Некоторые люди предпочитают медитацию. Но медитация это не есть сидение в тишине с закрытыми глазами. Это есть пребывание в свободе от мыслей, от страданий ума. Медитация в истинном смысле означает внимание. Полное внимание должно быть направлено на Высшее Я. Поглощённое таким образом, естественное состояние становится лишённым я-мысли навечно. Такое осознание называется Знанием о Себе. Состояние медитации всегда присутствует, это наше естественное состояние. Вместо медитации на чём-то внешнем, сосредоточьте фокус внимания на ТОМ. Это и будет самой высочайшей медитацией.

Состояние, называемое реализацией (осознанием, или просветлением), это состояние пребывания самим собой - а не знания о чём либо или становления чем-либо. Если кто-то реализован, он становится Тем, что одно Есть. То, что одно Есть, всегда существовало. "Я" сбрасывает иллюзию того, что оно есть "я", и становится "Я". Кто станет интересоваться мелкими деталями жизни, если осознает, что всё существующее есть Высшее Я, и ничего больше нет? Чтобы этого добиться, надо искоренить вредные тенденции (васаны), на которых построено здание эго. Реализация не означает просто смягчение эго. Реализация есть полное уничтожение эго! Просто не отводите внимание от Высшего Я!

Троица видящего, его взгляда и видимого может существовать, только опираясь на Единого. Если обратиться вовнутрь в поисках этой единственной реальности, эти трое растворяются. Божественное даёт уму свет, и оно же сияет из него. Нет другого пути познать Его, кроме как направить ум вовнутрь и закрепить его на божественном. Если кто-то спрашивает своим умом, "Кто я?", индивидуальное "я" отпадает, и как только достигается Источник, Реальность спонтанно обнаруживается как Абсолютное Я. Осознание есть не что иное как Единый, обнаруживающийся в различных формах, как Бог и индивидуальная душа. Делая это, Он как основа, не испытывает никаких изменений в себе.

Действует не персона или эго. Это действует заключённая в каждом сила, свет Божественного. Должна быть полная убеждённость в этом. Но вместо этого мы убеждены, что действуем мы, как персона. Такая убеждённость противоречит Истине. Следует знать, что окружение меняется как картинки в калейдоскопе, но Божественная Сила остаётся всё той же. Вместо того, чтобы собирать сомнения - "Возможно это или нет?" - следует настойчиво удерживаться в медитации на Я. Даже если кто-то является великим грешником, ему не следует беспокоиться и рыдать: "О, я грешник, как я могу спастись?" Вместо этого надо остро сконцентрироваться в медитации на высшем Я, и тогда даже грешник преуспеет в познании Истины.

В начале этого столетия жил один святой, который вёл очень простую жизнь. Он в основном жил в пещере. Однажды ночью к нему пришли несколько воров. Ученики святого очень обеспокоились. Но он сказал им: "Пусть воры войдут и возьмут всё, что захотят". Двери были открыты. Воры не смогли найти ничего, кроме нескольких фруктов и мелочи. Тогда они стали требовать денег. Ученики сказали им, что они монахи, и денег у них нет. Воры рассердились. Они взяли палки и ударили святого. Последователи святого были очень расстроены. Они хотели защитить своего учителя, и дать ворам сдачи. Но Мастер сказал им: "Они действовали согласно своему долгу. Если же вы побьёте воров и нанесёте им вред, вы сами в конце концов пострадаете. Так что пусть они уйдут, а вы выполняйте свой долг монахов". Через некоторое время полиция поймала воров и привела их в ашрам для опознания. Но святой лишь сказал: "Кто бил и кого? Найдите, кого я бил в прошлой жизни, и вы опознаете здесь того человека". Мораль этой истории в том, что один и тот же Атман действует всюду через различные физические тела. Его действия могут быть вызваны дремавшими до сих пор тенденциями. В действительности никто никого не бил. Должна быть отброшена неправильная идентификация себя как персоны. Как только эго отдаётся в виде жертвы, Истинное Я становится очевидным. Тогда оно непосредственно интуитивно переживается. Пока же эта иллюзия не отдаётся, возникают все виды проблем.

Вы можете спросить: "Как же мне осуществлять само-исследование? Как добиться слияния с Высшим "Я"? Как только исчезает притяжение ко всему внешнему, происходит полное, исчерпывающее переживание Высшего Я. Когда вы поймёте важность сказанного, вы начнёте это практиковать. Вы будете подавлять эго всё больше и больше. Как уже объяснялось ранее, индивидуум устанавливает ограничения на неограниченное. В результате всё начинает казаться ограниченным, поскольку воспринимается как имена и формы. "Я" находится за пределами имён и форм. Путь к нему лежит через осознание человечности. Поймите это, и вы станете настоящим человеческим существом, независимо от вашей национальности или вероисповедания. Саи Баба говорит: "Есть только одна религия - религия любви. Любовь есть Бог. Живите в любви".

Отбросьте идентификацию со своим телом. Вы не ограничены. Высшее Я не ограничено телом. Высшее Я не есть чья-то собственность. Ему поклоняются в различных формах и как имеющему многие имена, но оно не есть объект! Это наш собственный, реальный базис, основа. Сказать "Я есть это тело" означает совершить изначальный, самый основной грех! Это есть изначальное невежество. Оно должно быть отброшено путём размышлений: "Я не есть это тело". И вот сейчас хороший момент для вас начать это делать практически. Думайте о Боге!

Давайте посмотрим на аспект повторения имён Бога. Это позволяет перенести мысли с внешнего мира на мир внутренний, божественный. Однако надо знать, как правильно повторять имя Бога. Выберите любое имя Бога, которое вам нравится - имена не представляют Высшее Я, в любом случае. Высшее Я стоит над именами и формами. Но когда индивидуум ограничивает себя, он ограничивает также и Бога! Бог иногда нисходит на Землю, и принимает определённые имена и формы, чтобы помочь человеку осознать свою собственную божественность. Человек, однако, довольно упрям. Он находит внешний мир очень привлекательным и ярким. Должны ли мы наслаждаться миром? Конечно же! Но не будьте к нему привязаны. Вы не найдёте в этом мире абсолютного покоя и блаженства. Но они могут быть испытаны путём переживания Высшего Я. Продолжать же ограничивать себя конкретным телом совершенно бесполезно. Не идентифицируйте себя с конкретным телом. Родители дали вам имя. Существовало ли ваше имя прежде, чем вы родились? Однако Высшее Я было всегда. Оно было перед рождением, есть сейчас и будет после того, как тело исчезнет. Именно Высшее Я позволяет вам задавать вопросы. И позволяет лектору отвечать на них. Оно всегда здесь - не только в церкви. И не только в мечети или в другом храме. Оно везде.

Какое вам дело до деревьев? Эти деревья сейчас смеются, поскольку кое-кто здесь интересуется ими больше, чем своей собственной реальностью. Узнайте свою собственную реальность! Сначала узнайте самих себя, свою Истинную Реальность. Тогда реальность всего мира будет автоматически познана вами. Вы же более интересуетесь тем, что вы видите, вместо того чтобы интересоваться тем, Кто позволяет вам видеть. У вас больше веры в ваши глаза и уши, чем в ТО, что видит и слышит. Думайте больше о Едином Атмане, а не о его бесчисленных проявлениях. Манифестации не являются независимыми от основы. Нет так называемых "вас" без Высшего Я. Сначала узнайте, кто вы есть. Есть ли вы тело, имя, форма? А после этого интересуйтесь внешними проявлениями.

Если кто-то действительно понял сказанное интеллектуально, то пусть он сделает это своим убеждением. Чтобы уметь пользоваться, надо сначала знать интеллектуально. Убеждены ли вы в том, что вы не есть ум, пытающийся понять?

Убеждённость приведёт к практике, а практика к переживанию. Как можно пережить что-то без практики? Хотите ли вы, чтобы мир не притягивал вас больше? Хотите ли вы попробовать возглашать имя Бога в течение некоторого времени, ежедневно? Я расскажу, как это делать. Имя должно произноситься синхронно с ритмом дыхания. Можно произнести Имя всего лишь несколько раз. Количество не так важно. Произнесение синхронно с дыханием позволит вашему вниманию перейти от внешнего мира к Богу. Это будет очень полезно. Саи Баба говорит, что произнесение СОХАМ должно производиться в ритме дыхания. СО произносите на вдохе, ХАМ - на выдохе.

Следует практиковать созерцание. Пробуйте перенести внимание и интерес от видимого к видящему. Попробуйте делать это непрерывно. Не интересуйтесь слухами и болтовнёй. Не беспокойтесь о внешних вещах. "Почему это произошло? Что делать? А что если это случится?" Держитесь видящего внутри вас. Можно ли видеть без видящего? Можете ли вы видеть свет солнца? Попытайтесь обойти свой ум, и вы увидите самого себя. Вот практика, которую следует осуществлять. Без этого вы будете продолжать думать, что вы есть ваше тело. Если вы так привязаны к своему телу, которое так красиво, спросите себя: "А кто, собственно говоря, красив?" Пробуйте осознать единство божественного. Мы слишком привязаны к комплексу ум-тело. Наш ум питается различиями. Он говорит: "Этот прекрасен! Этот безобразен". Но всё это есть модификации материи. Нет ничего, чем стоило бы гордиться или чего следовало бы стыдиться. Потому что всё, что родилось, распадётся и умрёт. Обнаружьте внутри себя ТО, что бессмертно. Вот почему все мировые религии предписывают ритуалы - чтобы отвлечь внимание с мира на Бога, хотя бы на некоторое время.

Ум хочет носиться туда и сюда. Он не хочет прикрепиться к чему-то одному. Даже в своих интеллектуальных попытках ум не хочет остановиться на Едином Божественном. Он испытывает страх, потому что ему нужно искоренить самого себя, чтобы произошло переживание Божественного. Поэтому ум строит множество препятствий, чтобы помешать концентрации на Едином. Он может найти множество совершенно гениальных оправданий. Он сам себя убедит в том, что за ним нет ничего. Он спросит: "Кто видел Высшее Я? Кто видел Бога? Кто видел бесформенное и безымянное Божество?" Король Джанака, отец Ситы, был просветлённым мудрецом. После своего просветления он сказал: "Теперь я поймал вора, который хотел меня разрушить". Ум и есть этот вор. Ум есть тень Высшего Я. А мы имеем более веры в тень, чем в Реальность. Ум думает, что он может судить о Боге. Но он не понимает, что Бог есть его собственное основание.

Изменение ваших реакций на внешний мир будет показателем вашего прогресса. В лишённом эго состоянии нет вообще никаких реакций, и в этом состоянии вы находитесь в Высшем Я.

То, что преданный (бхакта) называет полной отдачей себя Богу, тот, кто выполняет само-исследование, называет мудростью (жнана)

Полная отдача себя Богу рассматривается как наивысшая духовная дисциплина. Что есть само-отдача? Она не означает раздачу имущества и владений, хотя есть большой смысл в раздаче излишков, чтобы уменьшить страдания бедных. Отдача ума означает пожертвование плохих тенденций, предрассудков и пристрастий - всех концептуальных ограничений ума. Освобождение приобретается, когда изгоняется чувство отделённости от Бога, то есть само ощущение своей индивидуальности. После этого всё, что происходит, естественно принимается как воля Бога, совершённая для вашего блага. Саи Баба говорит: " Я знаю, как, когда и что сделать с каждым из вас".

Полная отдача себя и любовь к Богу - синонимы. Следуя этому пути, мы должны вырабатывать качество принятия всего. Что бы ни произошло, мы должны это принимать. Внешние события - это реакции на наши прошлые действия, которые даже Бог не изменит. Мы должны выращивать такое отношение к происходящему, что всё происходит для нашей пользы.

Каждый желает неизменного и постоянного счастья. Но это возможно только при наступлении свободы от эго. Не каждый пожертвует своими мирскими наслаждениями. Само-пожертвование, или отречение, не значит жертвы собственности. Истинная жертва - это отдать свой ум Богу или Гуру, при этом оставаясь в состоянии приятия. Что означает жертва ума? Ум - это бесконечная последовательность мыслей, которые были созданы желаниями. Ум имеет способность думать, осмысливать чувствования, и действовать. Если мы жертвуем ум, мы не теряем этих способностей. На самом деле мы избавляемся от плохих тенденций, предубеждений и чувственных ограничений ума. Параллельно с само-отдачей мы должны культивировать веру, преданность, смирение, честность, и полное послушание указаниям гуру.

Проблема привязок и связанности возникает оттого, что мы представляем себя ограниченными существами. Это то же самое, как если бы волна чувствовала себя отделённой от океана. Сломайте стену в доме, и откроется неограниченное пространство. Совершенно так же, разрушив ложное знание, вы увидите, как засияет Реальность. Ложное знание есть представление "я есть это тело". В то время как очищенное сознание лежит за пределами инертной и грубой материи.

Если кто-то отождествляет себя с конечным телом, он воображает, что бесконечное Сознание становится конечным. То есть персональным "я". Надо сделать его безличным! Поступая так, вы осознаете, что ваша истинная природа есть вездесущее Сознание. Отдавая ум, жертвуя чувства и веру, что вы отдельны от Бога, вы осознаете, что никакого отдельного "я" не существует. И вы достигнете освобождения. С сегодняшнего дня, принимайте вашей ограниченной волей, что всё есть воля Бога. Если вы будете убеждены, что всё происходящее - для вашей пользы, вы ни будете расстроены ни при каких обстоятельствах. Итак, сначала надо открыть себя своему Гуру. Ему нужно абсолютно доверять. После этого надо открыться самому Сознанию, и расшириться в Него. То, что преданно верующий называет отдачей себя Богу, занимающийся само-исследованием называет мудростью. Оба стараются вернуть эго к его источнику, из которого оно появилось, и растопить его там.

Само-отдача может показаться некоторым людям более лёгкой, поскольку они верят, что раз они сказали Богу "я сдаюсь", то после этого они вольны делать всё, что захочется. Это не есть отдача себя. Истинная само-отдача - это жертва эго. То есть это значит стать полностью свободным от желаний и неприязни, принимая свою собственную неспособность и полную зависимость от Высших Сил. Рассеяние эго приведёт к состоянию, неотличимого от состояния жнани (мудрости).

Сознание не есть объект, о котором можно теоретизировать. Единственный язык, на котором можно говорить об этом - язык тишины. На этом языке можно говорить, когда в уме нет мыслей, и он обращён к своему источнику. В самом начале необходима концентрация, чтобы удерживаться на единственной мысли. Затем и эта мысль исчезает. Что же остаётся? Остаётся Бытиё - Сознание. В этом и есть конечная Истина.

Никто не сомневается в своём собственном существовании. Не нужны внешние подтверждения о том, что мы - есть. Непрерывность нашего существования есть суть нашей природы. Это есть окончательная Истина. Французский философ Декарт, от которого произошла вся современная философия, произнёс своё знаменитое выражение: " Я мыслю, следовательно, я существую". Но Истина как раз обратна этому: Я есть, и поэтому мыслю. Сама мысль "я" есть благодаря присутствию Сознания. Ничто не отдельно от Сознания. Его можно также назвать Бесконечной Силой. Чтобы осознать этот факт, ум должен быть тихим. Истина не может быть достигнута путём надстраивания новых теорий над относительной реальностью. Пребывание в состоянии Высшего Я находится за пределами как знания, так и невежества. Истинное знание - знать своё Я.

В кинофильмах мы видим героев и злодеев, действующих на экране. Мы так вросли в фильм, что не видим экрана. Но как мы могли бы смотреть кино без экрана? Экран - это основа. Таким же образом, наше Истинное Я, или Сознание, есть основа нашей ежедневной жизни. Оно присутствует во всех трёх состояниях ума, которые мы испытываем каждый день. Эти три состояния следующие: состояние бодрствования, состояние сна, состояние сна без сновидений. В последнем состоянии ум прекращает функционировать. Поэтому, когда мы просыпаемся, мы говорим: "У меня не было снов". Но тот факт, что мы знаем о том, что были во сне без сновидений, есть доказательство того, что сознание там присутствует. Мы ничего не вспоминаем фактически, и это означает, что Сознание может существовать без ума и без мыслей. Мысли, однако, не могут существовать без Сознания. Сознание есть основа всего, что мы видим. Но видимое и видящий есть лишь содержимое ума. У Сознания же нет содержимого. Единственное, что мы можем сказать о нём - это то, что оно всегда существует.

Для любого переживания в нашей повседневной жизни необходимы три фактора: тот, кто переживает, действие переживания, и объект ощущений. Мы должны пытаться раскрыть природу того, кто испытывает ощущение, или субъекта переживания. Это приведёт нас ближе к Истине, поскольку явный субъект на самом деле есть лишь отражение Божественного Атмана. Мысль "я" есть этот субъект. Это первое, что возникает из Атмана, и на этой первой мысли висят все остальные. Это первое личное "я" необходимо, чтобы почувствовать кого-то второго, третьего, и так далее. На этой тени построен целый мир! Как мы можем понять истину, если не будем сомневаться в субъекте? Если та первая личность, которая понимает, не существует в действительности, может ли наша "обычная" реальность быть истинной?

Мы обычно думаем, что переживания бодрствующего состояния есть мера оценки реальности, хотя критерий Реальности есть сама Реальность. Она не может быть измерена ничем, что происходит из неё. Что есть Реальность? Это Вечное Бытиё, которое не подвержено изменениям, деградации и смерти, которое сияет само по себе. Это есть свет, который не нуждается в другом свете, чтобы обнаружиться. Он есть само-являющий и само-светящийся. Он обнаруживает всё, что видимо, через тонкие органы интеллекта, ума и тела. Этот Свет есть состояние блаженства. Вот почему он характеризуется словами Бытиё, Сознание, Блаженство (Саи-Чит-Ананда).

А кто умирает? Тело, независимо от того, кремируется оно или хоронится, не возрождается. Ум же, со своими тенденциями, уходит, чтобы снова и снова возрождаться при подходящих условиях, в подходящее время. Когда тенденции рассеяны, ум больше не возрождается. При этом достигается освобождение ещё при жизни. Тело будет продолжать действовать соответственно своей карме, но теперь нет того, кто будет её переживать.

Любые средства хороши для разрушения чувства "я" и "моё". В этом состоит цель. Разрушение одного ведёт к разрушению другого. Для того чтобы находиться в непрерывном осознавании, которое есть ядро любого существа, можно следовать путём знания. Это устраняет ощущение "я". Либо можно следовать путём поклонения, само-отдачи, на котором устраняется ощущение "моё".

Ум - это инструмент. Он не может разрушить сам себя. Это всё равно, что вору посмотреть на полицейского. Исследование выполняется в уме, посредством ума, с самим умом, и приводит его под контроль Высшего Я. Та же самая сила, которая давит снаружи, будет втягивать вовнутрь. Оставаясь тихим, ум будет поглощён в Атмане. Практики различны, цель одна и та же. Ум есть всего лишь некоторое количество мыслей, произведённых желаниями. Однако ум представляет, что он может функционировать сам по себе, понимать и судить о Божественном Атмане, создавать теории о Нём, и заключить его в тюрьму ограниченной идеи. Гордость ума, или эго, может стать экстремальной. Это должно быть устранено специальными духовными практиками. Неважно, какой духовный путь выбран, путь служения, преданности или мудрости - все они ведут к одному.

Желание знать свою природу естественно, и в нём нет ничего плохого. Единственно чего следует желать - это удерживать ум от мыслей, и оставаться в естественном состоянии всюду сущего Я. То, что вечно, может показаться уму временным. Оставьте все ограничения, и это состояние явит себя как оно есть. Ум не сможет ни расширить, ни сократить его. Не позволяйте уму вмешиваться. Пусть мысли возникают, но вы не обращайте на них внимания, и не бегите за ними. Всякий раз, когда мысль приходит в ваш ум, что есть естественный процесс, имея в виду прошлые накопленные тенденции, спросите себя: "К кому эта мысль пришла?". Ответ будет "ко мне". После этого, удерживая ум в спокойствии, спросите, "А кто есть я? Есть ли я то, что появляется и исчезает?" Что появляется и исчезает, не реально. Вы можете практиковать этот метод даже занимаясь другими делами. Просто не будьте полностью погружены в ваши действия и мысли. Не тратьте на это полного внимания. Не забывайте ни на минуту, что способность думать и действовать приходит из источника, называемого Высшим Я. Когда внимание сосредоточено на его реальности, неважно, сколько мыслей пришло, потому что внимание установлено в Источнике.

Отдать себя Богу и воздерживаться от мыслей "я это делаю" прямо приводит к принятию того, что всё есть подарок Бога. Вскоре вы понимаете, что вы на самом деле ничего не делаете. Всё попросту случается, и всё. Ум искателя истины исчезает. Он теряет свою индивидуальность, своё эго. Когда ум открывается и остаётся пустым, он наполняется милостью Бога. Энергия начинает течь в ум в постоянном процессе передачи.

Когда интеллект перестаёт быть активным, остаётся только переживание СЕБЯ. Высшее Я видит только Высшее Я, и это есть истинное переживание, а не умственное понимание. Чтобы достичь этого, нужна практика. Нужно верить, что комплекс ума и тела может функционировать только силой Атмана. Эта вера будет усиливаться в процессе практики. РЕАЛЬНОСТЬ находится не в книгах или словах. Она ЕСТЬ САМА ПО СЕБЕ.

ТО, которое существует, называется различными именами - такими как Сознание, Истинное Бытиё, Единый, Атман или Бог. Оно есть основа всех проявлений. Это то, что реально. Его природа есть чистое существование, без атрибутов, независимое, без начала и конца, и неизменяемое. Бытиё и Сознание идентичны по своей природе. Когда кажется, что Сознание завязло или впутано в проявленный мир, то возникает фантомное "я", которое есть эго. Но эго есть лишь отражение своего Источника.

Атман стоит прежде всего. Он есть основа всего. Это аксиома, и это утверждение априорно. Сознание не есть объект, который ум может познавать.

Когда Сознание становится осведомлённым о чём-то, что кажется отличным от него, то тогда оно называется ум. Ум идентифицирует себя с материальным и страдает от своих ограничений. Это есть иллюзия. Первая же мысль, возникающая в уме, состоит в том, что "я есть тело". Все остальные мысли берут начало из этой первой мысли. Так что "я" или эго есть мать всех мыслей.

Таким же образом змея появляется, когда вы неправильно распознаёте верёвку, и исчезает, когда верёвка узнана. Точно так же весь этот мир появляется, когда Высшее Я не распознано, и исчезает, когда распознавание Я состоялось. Когда мы просыпаемся утром, первая мысль, которая приходит, это "я", и она же есть последняя мысль, которая исчезает при отходе ко сну. Поэтому нужно удалить лишь эту базовую мысль, чтобы рассеять невежество, которое скрывает Реальность. Фокусировать внимание на именах и формах означает платить дань видимому, а не видящему. Надо вытянуть своё внимание по направлению к видящему, и держаться за это. Если ум непрерывно исследует свою истинную природу, то наступает понимание, что такой вещи как ум - нет. Это есть прямой путь. Когда внимание ума вытягивается из чувственных объектов, он осознаёт свою истинную природу.

Существует только Высшее Я. Высшее Я переживается, когда нет личного "я". Полностью разрушая мысли - прямо в месте их возникновения - мы достигаем непривязанности. Истинное отречение - это значит не искать ничего другого, кроме Высшего Я. Найти и пребывать в нём - это мудрость. Исследование природы кажущегося "я", которое связано, и осознание его природы как Высшего Я, есть реализация. Атман не имеет чувства "я". Само-реализация есть просто осознавание своей истинной природы. Оно достигается путём различения вечного и преходящего. Пребывая в источнике ума, можно наблюдать его восходы и закаты. Наша истинная природа есть неизменное Бытиё. А для того, чтобы узнать истину о своём существовании, и осознанно быть этим существованием, надо освободиться от связанности. До тех пор, пока состояние покоя ума не будет стабильным, практика пребывания в своём Высшем Я и удержания ума от засорения мыслями должна продолжаться. Иначе иллюзия (майя) будет заставлять нас принимать Реальное за нереальное, и наоборот.

Медитация есть ваша истинная природа. Удерживание её с усилием есть практика. Когда медитация станет естественной и спонтанной, это реализация. Медитация должна быть свободна от мыслей. Самое высочайшее состояние - удерживать сознание на самом себе. В этом состоянии даже если мысли возникают и уходят, они не заслоняют Атман.

Когда Сознание предстаёт ограниченным, это называется ум. Само-исследование предназначено для того, чтобы заглянуть в ум и осознать, что его истинная природа есть Сознание. Когда человек переживает счастье, связанное с какими-либо внешними событиями, это означает, что в этот момент ум обращается вовнутрь и наслаждается блаженством, которое есть его истинная природа. Причина всех печалей и страданий состоит в том, что наше невежество накладывает ограничения на Сознание. Через Божественную Любовь можно открыть свою истинную суть. Часто мы только думаем, что мы любим, когда мы погружены в мирские отношения. Но это не любовь, это привязки. Для правильного определения, какое чувство мы испытываем, необходимо использовать различение, и отличать реальное от нереального, чувственное от сердечного. Любовь и преданность к Божественному в форме есть только первый шаг. Он приведёт нас к нашему истинному и естественному состоянию. Когда вы полюбите обычных людей так же, как вы любите Божественное Воплощение, Реальность раскроется сама себе через вас, и ваша работа будет завершена.

Исследование ума всегда проводится в уме самим умом, путём задавания вопроса: "Кто есть Я?", и ожидания ответа в тишине. Любой ответ, приходящий как мысль от ума, будет неверным. Мысли должны быть исключены. Когда они появляются, мы должны спрашивать: "К кому эти мысли относятся?". Ответ будет: "Ко мне". Это немедленно отсечёт все остальные мысли, и останется только одна мысль: "А кто есть Я?". Эта последняя мысль сама собой исчезнет, и останется только само-осознание. Таким образом, освобождение есть не что иное, как отбрасывание идеи о связанности себя и пребывание как Сознание. Как только вы начинаете рассматривать себя ограниченным, отделённым от остального мира, вам необходимо совершать усилия. Но если нет желаний и нет страха, внимание направляется на духовное сердце - это есть место, где сидит Блаженство. Внимание должно быть сфокусировано на источнике ума, пока, в конце концов, ум не погрузится в сердце и не останется пребывать там.

Может ли ум, который есть всего лишь объект, исчерпать Бытие, которое есть единственный субъект? Верить в такую возможность означает совершать ошибку. Ум желает освобождения для себя самого - он желает попасть на Небеса. Но ум должен исчезнуть в океане Сознания. Высшее Я уже реализовано. Искатель может осознать своё освобождение, только когда его невежество устранено. Высшее Я - это совершенное Существование, Сознание и Блаженство. Бытиё свободно от всех мыслей и движений. Чтобы его испытать, надо быть тем, что реально есть. Знать Высшее Я значит быть им.

Следовательно, духовные практики есть только предварительная ступень, которая помогает контролировать ум и сделать его тихим. И этот ограниченный ум есть средство, чтобы сделать нас свободными. Хотя он сам не может освободиться! Та свобода, о которой так много говорят, это освобождение от ощущения, что вы есть индивидуальность. Именно это ощущение делает возможным существование ума.

Осуществляя само-исследование, вы будете ощущать разнообразные переживания и проходить через различные состояния. Но при этом не следует прекращать само-исследование! Для достижения кульминации необходима постоянная практика. Ум, теряя свои имя и формы, позабудет все другие имена и формы. Он вернётся назад к тому месту, из которого он вышел, зная, что всё есть сон, выстроенный на основании Того Единого, который только и существует. На стадии переживания мира, различные существа играют свои обособленные роли, согласно их прошлым латентным тенденциям, и эти роли заставляют их испытывать счастье или боль. Однако за этими ролями нет ничего, кроме Сознания, неизменного и полного. Все роли играются в присутствии Сознания.

Чтобы осознать ценность практики само-исследования, надо прежде всего приобрести знание об этом методе. Вера в единство всего поможет уму погрузиться в исследование. Ум должен научиться подчиняться, переводить внимание с внешнего на внутреннее. Без того, чтобы захотеть стать тем, чем вы есть, нельзя обратить внимание вовнутрь и любить само Бытиё. Когда ум осознает свою истинную природу и повернёт своё внимание к Бытию, он станет освобождён от всех имён и форм. Так что любовь и знание должны идти рука в руке друг с другом. Знание без любви сухо. Любовь без знания слепа.

Может ли быть знание о существовании без самой Реальности существования? Свободная от всех мыслей Реальность пребывает в сердце, которое есть источник всех мыслей. Как тогда мы можем созерцать её? Единственным образом: пребывать так же, как и она, в глубине сердца.

Для Бытия нет не-существования. Бытие означает абсолютное существование. То, что существует в абсолютном смысле, никогда не станет несуществующим. А то, что не есть абсолютное существование, не сможет стать им. Следовательно, здесь не стоит вопрос о двойственности. То, что стоит на своём собственном якоре, основе, является абсолютно реальным, а то, что зависит от него, есть проекция, и его реальность относительна. Это уровень эго, которое делает различия. Человечество едино, невзирая на различия в религиях, верах, районах проживания, касты и цвета кожи. На любом жизненном пути, будь вы бизнесмен, социальный работник или даже идущий по духовному пути, эго не хочет ослаблять свою хватку. Оно чувствует себя независимым. Оно решает, реален ли Атман, или нет. И это эго трудно контролировать. Ум более тонок, чем воздух, и им труднее управлять.

Посмотрите на профессиональных теннисистов, или, скажем, на пианистов. Кажется, что они играют без усилия. Их овладение своей профессией настолько совершенно, что они совсем не делают сознательных усилий в процессе игры. Это стало для них естественным. То же самое будет и с духовной практикой в процессе её выполнения. Чтобы достигнуть состояния, где вы без усилий пребываете в состоянии совершенства, сначала нужно сделать усилие! Но когда ум будет поглощён в своём источнике, его уже не должна беспокоить никакая духовная практика! Если вы способны пребывать во внутренней тишине, уже не надо нарушать эту тишину, задавая вопрос: "Кто я?". Так что не переусердствуйте - чрезмерные усилия могут помешать.

Будьте тем, кто вы есть. Когда ум настороже, появление эго будет немедленно замечено - подобно тому, как радар обнаруживает всё, что попадает в поле его обзора. Всё остальное время вы видите пустоту - то есть самих себя. Всё, что нужно - это потерять своё эго. Вам говорят, чтобы вы искали Источник, потому что вы воображаете, что вы отдельны от него. Медитация приводит к удержанию фона из тишины, свободного от мыслей. Этот простор, лишённый мыслей, и есть Высшее Я. Осознание и Существование, которые проявляются при этом, идентичны и одновременны.

Мы есть разумное неразделимое единство "Я", которое видит, но не может быть видимо, знает, но не может быть познано, так как оно всегда субъект, а не объект. Поскольку мы не можем увидеть или познать наше Я умом, мы по ошибке принимаем в качестве Я наше тело, которое может быть видимо, слышимо, и познано. Для того, чтобы ум смог принять своё внутренне присущее состояние, он должен сам удалить все препятствия посредством само-исследования и само-контроля. Мир, или свобода от болей и мирских удовольствий, это нейтральное состояние. Быть в мире означает просто быть. Мы должны просто быть, а не думать или что-то делать. Но наше неверное отождествление с телом препятствует нашему истинному существованию. Истинное "Я" не является делателем. Это эго выполняет действия, чтобы наслаждаться их результатами, и поэтому его прогресс ограничен. Эгоистические действия связывают, бескорыстные действия освобождают. Работа, выполненная с привязкой к результатам, создаёт оковы, но выполненная с самоотречением, совершенно не отягощает выполнившего её.

Говорят, что "я"-мысль есть тень Истинного Я. Есть два пути, чтобы исключить эту мысль. Либо пожертвуйте это понятие о "я" Высшим Силам (Богу), либо пытайтесь обнаружить истинную природу этого понятия о "я". Если вы это сделаете, ум будет поглощён в своём источнике. Если вы всё же хотите служить, делайте это без ощущения, что "это я служу", без какого-либо чувства индивидуального совершения. Это очистит и стабилизирует ум. Это Бог служит через вас! Рассматривайте себя проводником или инструментом Бога, а не как отдельное существо, совершающее нечто великое. В тот момент, как только вы почувствуете, что это вы совершаете нечто, тут же возникнет эго, и за ним - все несчастья. Главная же цель духовных практик - искоренить эго.

Активный ум воображает, что это он совершает нечто. Он не осознаёт, что для осуществления непрерывного счастья он должен умолкнуть. Он должен утихнуть, поскольку его услуги более не нужны. Счастье - это ваша истинная природа. Она проявляется при само-отождествлении с Высшим Я, а не с умом. Ум появляется и исчезает. Истинная природа всегда одна и та же.

Это то, чему учат все религии. Бог есть внутренний житель во всех существах.

Вот вам маленькая иллюстрация. Один преданный Саи Бабы переехал в новый дом в Бангалоре, и стал упрашивать Бабу, чтобы тот благословил его своим визитом. Он добавил, что дом принадлежит другому лицу. Саи Баба ответил: "Кто собственник дома, неважно. Важно, кто живёт в нём". Важно осознать это. Люди, подобные нам, были бы очень счастливы, если бы получали внимание Бабы. Их эго чувствовало бы себя очень счастливым. Так вот, Саи Баба учит нас обнаруживать, Кто есть житель нашего дома. Мы, однако, бываем слишком поверхностны и неправильно интерпретируем эту истину.

В чём есть цель человеческой жизни?

Цель жизни в том, чтобы обратиться вовнутрь, и осознать своё собственное Я. Животные не могут этого сделать. Только человеку Бог дал ум и острый интеллект. Но человек использует интеллект неправильно, для внешних целей.

Этот вопрос есть результат чтения слишком большого количества книг. Сознанию ничего не нужно, оно не имеет желаний, ему не нужно расширяться или сжиматься. Вместо чтения килограммов книг, лучше осуществите один грамм практики!

А Саи Баба - это тоже наш иллюзорный сон?

Только Бог может пробудить нас от нашего сна невежества. Как только вы начинаете верить в свою индивидуальность, сразу же появляются мир и Бог. Когда же вы осознаёте своё истинное единство, не существуют больше ни Бог, ни мир. Вы ошибочно верите в свою ложную индивидуальность, и поэтому задаёте этот вопрос. Поэтому надо сомневаться в своей ложной индивидуальности, а не в существовании Аватара. Лучше сомневайтесь в том, кто в вас сомневается!

Вы можете продолжать свою практику независимо ни от чего. Солнце не прячет себя - это делают облака. Если их нет, мы видим солнце без помех. Точно так же, нельзя иметь переживание Истинного Я, если эго закрывает его. Признайте, что эго не существует! Тогда комплекс ум-тело не сможет более скрывать Сознание. Оно будет переживаться непосредственно как присущее всюду.

Часто люди чувствуют, что открытие вновь того, что было утеряно, есть большая радость, чем приобретение чего-то нового. Почему? Потому, что это новое тоже может быть потеряно. Обретя своё истинное Я, вы его уже никогда не потеряете. Вы воображаете, что вы потеряли его в прошлом. Вы думаете, что вы сможете достичь его, совершая некоторые усилия. Однако для осознания Я нужно совершить лишь одно усилие - оставаться тихими, в состоянии, лишённым каких-либо усилий! Нужно совершить единственное усилие - удалить невежество. То, что постоянно, не может прийти или уйти. Так же, как ожерелье, надетое на шею, может казаться потерянным, и мгновенно отыскивается, когда кто-то нам на него укажет, Высшее Я достигается, когда иллюзия устраняется лишь одним словом Гуру.

Действия, подобные приходу или уходу, относятся к телу. Так что когда говорят "я пришёл, я ушёл", это всё равно, что сказать, что я - это тело. Это тело, составленное из пяти элементов, не существует в состоянии глубокого сна, и становится трупом после смерти. Ясно, что телу не присуще само-осознание.

Вот вы говорите, что вы приехали сюда в ашрам. Кто приехал? Только тело. Самолёт перенёс его из вашей страны сюда. А такси или автобус привезли его из аэропорта в ашрам. Автобусы и самолёты, так же как и ваше тело, есть ваши инструменты. А вы есть чистый интеллект, постоянное сознание. Ваше тело инертно, как камень. Так что вы должны относиться к своему телу так же, как и к самолёту или автобусу. "ВЫ" постоянны. "ВЫ" означает Бог. Всё внешнее по отношению к вам может быть отдано, но что всегда останется - это ваша собственная реальность.

Медитация - это одна из практик, рекомендуемая всем духовно стремящимся. Медитация включает в себя медитирующего, акт медитации, и объект медитации. Это создаёт ощущение дуализма - вы отличаетесь от объекта, на который медитируете, независимо от того, конкретен ли объект или абстрактен. В этом есть разделение. Однако необходимо осознать единство с Богом. Истинная медитация есть созерцание своего Высшего Я, Истинного Существования, которое идентично Сознанию. Однако вместо того, чтобы делать это, многие говорят, что они не могут контролировать ум - в нём слишком много мыслей.

Есть очень простой способ контролировать ум. Вот приходит мысль, и тогда спросите себя: "Откуда эта мысль происходит?" Тогда вы поймёте свой ум. Когда вы прерываете свои мысли и отыскиваете их источник, мысли останавливаются. Мысли есть ум. Без мыслей ум умрёт от голода. Засните по отношению ко всему, что лежит снаружи вашей реальности. Проснитесь к вашему существованию. Без него не существует ничего. Осознайте, что тело, эмоции, и интеллект не есть Вы.

Говорят, что мир и сансара есть заблуждение. Но как же можно так живо воспринимать то, что есть иллюзия?

Покрывало иллюзии (майя) заставляет индивидуума (дживу) забыть о своей истинной природе. Однако, оно не может спрятать вечно существующее Высшее Я. Это Я переживается, когда нет разделения. В процессе само-исследования мысль "Кто я?" разрушит все другие мысли, и сама будет разрушена с течением времени. Тогда произойдёт само-осознание. Рычание Атмана заставляет замолчать я-мысль. Можно сказать, что иллюзия ни реальна, ни не-реальна. Но когда она исчезает, она нереальна.

Истинное "Я" всегда дома. А личное "я" всегда бездомно. Высшее "Я" всегда рядом, и оно дороже всего. Отделение от него приводит к иллюзиям и страданиям. Главный ключ, который открывает дверь к Я - это видеть видящего и знать знающего. Когда вы узнаете себя, эго аннигилирует.

Представление о том, что видящий отличается от видимого, проживает в уме. Видящему кажется, что он видит мир и Бога как раздельные сущности. Для тех, кто всегда пребывает в сердце, видящий находится внутри видимого. Истинное видение означает знание, свободное от дуализма видящий-видимое. Ум, вытянутый из чувственных объектов, видит себя как Сознание. Это есть видение Реальности.

Знание о себе уникально в том смысле, что ищущий становится искомым, и процесс познания становится знанием. Ум есть смесь сознания и мыслей. Когда высшее "Я" ассоциируется с телом, возникает представление, что "я есть тело". Это и есть источник эго. Покоящееся и вибрирующее Сознание не имеет связи с инертной материей. Эту связь осуществляет ум, который есть поток мыслей, проходящий через Сознание. Отсутствие мыслей не означает абсолютной пустоты. Должен быть кто-то, знающий об этой пустоте. Это ум видит вакуум. Но у Высшего Я нет взгляда или слуха. Оно лежит за ними, одно, как безличное осознавание.

То, что Есть, даже не говорит: "Я есть". Сознание не имеет содержимого. Хотя это есть то, из чего индивидуальное "я" возникает, и то, куда это "я" должно в конце концов вернуться. Человек связан своим невежественным представлением о своей природе и идентификацией с телом. Постигните, что Сознание не может быть ограничено представлениями о том, что оно индивидуальное или космическое.

Природа тела - чувствовать боль. Ещё в раннем детстве люди начинают идентифицировать себя с телом. Это и есть изначальный грех. Это невежественное представление должно быть удалено. В этом - цель духовного развития. Каждый чувствует боль через тело. А тело воспринимает боль, потому что в нём присутствует Сознание. Мёртвое тело не чувствует боли. Разве оно боится? Разве оно говорит нам: "Не клади меня в могилу?" Но если вы положите живое тело в костёр, оно оттуда немедленно выскочит.

Быть свидетелем, или остановить мысли - это одно и то же. Не соглашайтесь с мыслями. Не завершайте их. Остановите их. Ищите их источник. Нет ответа на вопрос: "Кто Я?" Никакой ответ, который может дать эго, не может быть верным. Ответ - в растворении я-мысли. Ответ состоит в переживании непрерываемого осознания, вибрирующего в основе каждого существа, и являющегося безличным.

Некоторые религии не принимают представления о реинкарнации. Вот, ребёнок совершил промах - и он что, должен отправиться в ад навечно? И наоборот, логично ли, что за один добрый поступок вы вознесётесь навечно на Небеса? Истина состоит в том, что как ад, так и Небеса - чисто ментальные понятия. С точки зрения Адвайты, не существует индивидуальности после смерти тела. Реинкарнация верит в другое - если кто-то совершил ошибку, ему должен быть дан новый шанс самостоятельно исправиться, и это происходит в новом рождении. Что есть перерождение? Перерождается не тело. Атма же не рождается, и не умирает. Умирает только ум - со всеми своими тенденциями. Так что перерождаются тенденции ума, которые имели место в момент смерти.

Саи Баба рассказывает историю об одном торговце, у которого было четыре сына. Они по индийской традиции носили имена Богов. Приближаясь к смерти, торговец повторял имена сыновей. И вдруг он понял, что поскольку все сыновья рядом с ним, никто из них не сторожит магазин! В этот момент он умер. Так что его последняя мысль была о мире, а не о Боге.

Какой вид служения наилучший?

Самое лучшее служение - осознавать своё единство с Богом. Для того чтобы выполнить свои обязанности наилучшим образом, надо сначала осознать своё Высшее "Я". Потому что эго создаёт привязки и ложные устремления. Если же кто-то выполняет свои обязанности безлично, его ум работает всё более и более эффективно.

Имеем ли мы во время своей жизни определённые возможности, которые следует воплотить?

Раз уж мы стали людьми, давайте осознаем цель нашей жизни. Та же у нас цель, что у животных, или нет? Как и мы, животные исполняют биологические функции. Они делают определённые вещи, чтобы удовлетворить потребности тела. Но только человеку Бог дал силу рассуждения и интуиции. Для чего это было дано? Один живёт так, как если бы он был животным - инстинктами. Однако нужно рационализировать инстинкты. Затем постепенно наступает понимание назначения человеческой жизни. Одна девушка, приезжающая сюда уже в четвёртый раз, спросила Саи Бабу: "Для чего нужна человеческая жизнь?" Он ответил: "Для того, чтобы понять Реальность - жизнь даётся для осознавания и переживания своего Истинного Я".

Один маленький мальчик пришёл на сатсанг. Когда позднее его мать спросила: "Понял ли ты что-нибудь?". Он ответил: "Да, немного". В этом мальчике посеяны хорошие семена - они взойдут, расцветут, и принесут плоды. Если же посеяны плохие семена, тогда говорят: " О, это всё слишком трудно. Я не смогу". Найдётся тот или иной предлог, чтобы не ходить на сатсанги и не заниматься практикой. Это всё зависит от индивидуальности. Нужно делать усилия! Без усилия вы не увидите проблеска Сознания! Усилия по достижению жизненных целей делаются, чтобы добиться счастья. Но когда вы почувствуете блаженство Атмы (Атмананда), вы поймёте, что только это достойно совершения усилий! Знайте, что Блаженство истекает из безличного осознания.

То, что ЕСТЬ – это Атман.

Однажды было сказано, что Истина очень проста. Однако обычные люди предпочитают ходить кругами, вместо того, чтобы идти прямо. Люди находят, что Истина слишком проста, и поэтому недостаточно ценна, чтобы за неё бороться. Если смотреть на поверхность океана, вы увидите волны. Однако нужно осознавать, что под волнами находится покой глубокой воды. Эта аналогия может быть применена и к мыслям. Беспокойство и турбулентность ума вызваны мыслями, которые в свою очередь порождены желаниями. Желания должны быть обузданы, чтобы сделать ум спокойным и тихим. Только в этом состоянии можно переживать Сознание.

Одного святого спросили: "Что есть Атман?" Он ответил: "Этот вопрос содержит ответ". Что ЕСТЬ, это Атман. Осознайте это, чтобы это стало истиной вашего существа, и проявилось как Чистое Существование.

Мысли и действия временны, это - пузыри или рябь на поверхности океана Бытия. Ваше истинное состояние есть чистое Осознавание, то, что стоит за состояниями бодрствования и сна. Быть, без каких-либо ограничений, означает находиться в состоянии Блаженства, интенсивного и ясного - как в момент его переживания, так и в момент воспоминания о нём. Это есть Осознавание, не имеющее содержимого. В этом состоянии невозможно делать какие-либо усилия.

Истинное Осознавание (Спурана) есть всегда новое и свежее переживание Единства, Цельности, Радости - это дело переживания, а не мысли об этом. Когда мысли успокаиваются, осознавание "Я Есть" (Спурана) приходит внезапно, и продолжается как осознавание, свободное от мыслей. Эти золотые мгновения, во время которых разделённость объекта и переживающего растворяется, как непосредственное переживание известно влюблённым, матерям и детям, экстатически преданным Бога, героям во время их действий, поэтам и музыкантам.

Человека больно ударяют его печали. Кто на самом деле испытывает печаль?

Иногда, когда к нашим любимым приходит болезнь, мы естественно переживаем печаль. Здесь уместно задать вопрос: "А кто печалится?" Правильный ответ будет: "Ум". Вот почему надо пытаться различать, что есть ум, а что находится за ним - То, что длится без перерывов. То, что приходит и уходит, не постоянно. Теперь, если вы можете различать, что есть постоянно, а что нет, вы сделаете большой шаг по направлению к Абсолютной Истине. Эти попытки стоят усилий. Так что печали должны быть подчинены и подавлены.

Большинство людей выросли в царстве относительности повседневной жизни. Это так восхитительно - смотреть на восход и закат. По сути, жизни тратятся на внимание к преходящему. Так трудно оторваться от этого. Это - главное препятствие в духовной практике. Так как даже если кто-то обнаруживает ту непрерывную основу ума, в которой всё происходит, он пытается игнорировать её. Внимание ума обычно направляется к внешним вещам, которые преходящи.

Люди всегда хотят услышать что-то великое, подобное тому, что написано в древних рукописях: "Когда осознают Абсолютную Истину, она сияет как миллиард солнц". Между прочим, смотреть на одно солнце даже в течение всего лишь нескольких секунд опасно для глаз. Вы можете ослепнуть! Как вы можете смотреть на миллиард солнц? Различные люди используют различные слова, чтобы описать её, но Истина неизменна и одна и та же.

Эта истина проста: вы есть ЭТО, которое осознаёт себя в данный момент!

Пытаясь практиковать само-исследование, можно заснуть. Как этого избежать?

В самом начале, ум может засыпать. Но по мере усиления концентрации в процессе практики, можно будет научиться сохранять бодрствование. Практика, настойчивость и терпение - вот что нужно, чтобы духовные усилия раскрылись цветами успеха. Нужно делать искренние усилия, чтобы объединить мысли, слова и действия для достижения успеха. Люди не совершают искреннего усилия, потому что не чувствуют необходимости этого. Та интенсивность устремления, которую люди проявляют, гоняясь за материальными вещами, не достигается во время духовной практики. Измените порядок важности! Практиковать нужно не только во время духовных занятий, но и во время обычной жизни. Этим путём можно перенести интерес и внимание с относительного на абсолютное.

Такой вопрос можно задать, если не имеешь ясности относительно смысла жизни. Назначение жизни - осознать Бога (слиться с Богом), или осознать, что эго - это то, что в истинном смысле не существует. Ранее это объяснялось как само-пожертвование или само-исследование. Просто сделайте свой ум стабильным, и не позволяйте ему шататься вокруг. Тогда лишние вопросы не возникнут.

Саи Баба говорит, что вы приобретёте самое большое счастье, если не будете эгоистичны. Но некоторые думают, что только ориентация на свои потребности приносит счастье. Что брать - это счастье, а давать - несчастье. Однако Виктор Гюго однажды написал: "Жить означает давать, а не брать". Истинная радость жизни есть в том, чтобы отдавать, а не получать. Потому что эгоистические действия оставляют свой отпечаток на судьбе, и вы встретитесь с их последствиями рано или поздно.

Некоторые люди спрашивают автора этой книги: "Как вы приобрели веру в Саи Бабу?" Но этого нельзя объяснить словами. Есть ведь необъяснимые вещи! Как, например, вы влюбляетесь в кого-то? Как рассудок может это выразить словом? Это просто случается. То же самое происходит и с Божественной Любовью и верой. Многие люди также спрашивают, зачем Саи Баба совершает чудеса. - Затем, чтобы люди могли развивать большую любовь к Божественному.

Да, саттвическая пища есть важный фактор в приобретении чистоты ума. Чистый ум необходим для того, чтобы приступить к любому виду духовной практики. Чистота должна быть не только в том, что мы съедаем, но также в том, что мы позволяем себе слышать и видеть. Нужно всегда видеть и слышать только хорошее, и чистота важна в любом аспекте жизни.

Этот лектор есть всего лишь инструмент. А как можно благодарить инструмент? Вы должны совершать духовную практику. Поймите это. Только это сделает лектора счастливым, и этого достаточно. Нужно всегда помнить о Вечном Присутствии. Назовите это Бог, Аллах, Атман. Зафиксируйте ваше внимание на этом. Обычно у вас не хватает интенсивности переживаний или заинтересованности в этом! Но нужно приобрести, развить эту интенсивность. Например, для того, чтобы научиться готовить, надо стоять рядом с женщиной, которая умеет это делать, и смотреть. Эта женщина ничего не потеряет - наоборот, она будет счастлива, что вы чему-то научились. Аналогично, Истиной можно поделиться с каждым, независимо от языка, на котором он или вы говорите. Просто стойте рядом в тишине.

"Всех" означает любить одновременно всех, и каждого по отдельности. Потому что можно любить только ТО, что существует. Нужно во всех видеть Божественность, и её-то и любить. Если же видеть разделение во всём, акцентировать различия и противоречия, вы никогда не сможете полюбить всех и служить всем. Ваш ум этого не позволит. Ум отбросит вас к вашим обычным мыслям. Именно поэтому спокойствие и очищение ума необходимы для правильного осуществления вашей мирской и духовной практик, в том числе и служения.

Точно так же, как вы отличаете солнце от облаков, которые застилают его, вы можете отличать Истинное Я от эго и переживать его непосредственно. Истинное Я отражается в уме, но последний введён в заблуждение невежеством. Это отражение предстаёт перед нами как эмпирическое, изменяющееся индивидуальное я.

Ум должен постоянно повторять себе: "Я только свидетель. Я знаю и наблюдаю предметы и активности. Я остаюсь всегда сознательным, и то, что я наблюдаю - нереально. Только Брахман реален". Такая практика заканчивается осознанием, что все объекты не существуют, поскольку они есть лишь имена и формы.

Мысли мешают переживанию Сознания. Само-исследование (Вичара) устраняет препятствия. Связь между субъектом и объектом в каждом ощущении есть Сознание. В Нирване все разделения не существуют, и эго стекает в свой Источник. Спрашивайте о природе этого Сознания, которое знает себя как Я, и оно неотвратимо приведёт вас к своему источнику, где вы ощутите разницу между телом и умом. Ум тогда предстанет во всей своей полной чистоте как вечно существующий, само-сущий Разум, который создаёт творение и всё в нём пропитывает, оставаясь в то же время за ним, неподверженным влияниям и незагрязнённым. Абсолютное единство Высшего Я и Божественного Я переживается на плане Сознания. Когда удалена двойственность, остаётся только Всевышний Брахман. Только те, кто достиг этого переживания, могут что-то знать о нём. Мир не будет виден ни в полной темноте невежества, как в глубоком сне, ни в Абсолютном свете Атмана, как это происходит при само-реализации. Когда зеркало ума сливается в свой источник, не остаётся рефлективного сознания, но остаётся только одно Осознание. Свет есть связь между тем, кто переживает и тем, что переживается. В темноте же нет ни переживающего, ни объекта переживания, ни самого переживания.

Исследование "Кто Я?" должно практиковаться непрерывно, в течение всего времени бодрствования. Оно не должно ограничиваться получасом утром и получасом вечером. Во время этого упражнения нельзя следовать мыслям, но надо прерывать их. В любое время дня, когда приходит какая-нибудь мысль, или возникает отклик на внешнее событие, когда возникает желание озвучить мнение или что-то прокомментировать, нужно немедленно приводить ум обратно в его начальное состояние, и пробовать обнаружить, к кому эти идеи относятся. Делая это, вы сможете различать эго и невозмущённую глубину тишины, которая есть Высшее Я. Ложное "я" приходит и уходит. Высшее Я даёт постоянное освещение. Не обращайте никакого внимания на эго и его активности.

Саи Баба говорит, что Бог в вас, а не в книгах. Он даёт нам два примера, как можно пережить Высшее Я.

1) Высшее Я всегда здесь. Единственная вещь, которую надо совершить - это удалить скрывающий его покров. Это подобно огню, скрытому пеплом. Когда вы раздуваете угли, пламя находится там.

2) Когда белая одежда пачкается, её изначальная форма восстанавливается путём стирки. Точно таким же путём мы должны удалить грязь, скрывающую от нас наше Высшее Я. Грязь - это плохие устремления. Поэтому лучше совершать нечто (по интуитивному побуждению), чем не делать ничего.

Большинство из нас страдает из-за ложной идентификации с телом. Саи Баба советует отыскать, кто мы есть на самом деле. Само-исследование рассматривается как прямой путь, который подвергает сомнению существование того, кто ищет. Единственная вещь, которую надо совершить, это разрушить ложную концепцию "я". Обычно, если мы спрашиваем кого-либо: "Кто ты?", он отвечает: "Я есть то-то и то-то - я высокий, или маленький, у меня есть заботы, или я счастлив". Это эго говорит: "Я есть то, я есть это". Тело грубое, а ум тонкий. Он способен отражать свет Атмана, и рассматривать себя независимым, забывая о своём происхождении и своей основе. Вместо того чтобы сливаться со своим Источником, ум использует божественную Силу для выполнения своих желаний.

Когда вы думаете о происхождении эго, оно исчезает. Освобождение происходит ОТ индивидуального "я", а не в его пользу. Высшее Я подобно бесконечному пространству, или небу. Можно говорить о небе Индии, Пакистана или Китая - но небо везде небо. Индивидуальность есть миф воображения, и она появляется, когда высшее Я ошибочно идентифицируется с телом. Индивидуализировать неделимое - это всё равно, что рисовать на воде. Это Атман есть основа мира относительности. И в то же время он превосходит всё в этом мире. Атман есть ТО, из чего приходят все вещи, и куда они уходят. Атман вечен. Он остаётся незатронутым, независимо от того, что появляется и исчезает в нём. Всё, что кажется существующим, не существует отдельно от Атмана.

Вы знаете, что вы есть. Вы не можете отрицать своё существование, поскольку чтобы сделать это, вы должны существовать! Чистое Существование переживается, когда ум успокаивается в состоянии "Я есть". Если увидеть появление и исчезновение понятия "я", можно увидеть и ТО, что стоит за ним. Саи Баба говорит, что можно сомневаться в существовании Бога, но нельзя сомневаться в своём собственном существовании. Сознание Бога то же самое, что и Сознание обыкновенного человека.

Творение не является независимым от своей основы, так же как фильм не может быть просмотрен при отсутствии экрана. Проекция кажется реальной, несмотря на свою иллюзорность. Мир так притягивает нас своими красками, что трудно оттолкнуться от него. Но этот мир рассматривается как нереальный, чтобы позволить людям перенести внимание с объектов на того, кто видит, на Видящего.

В самом начале происходит чисто умственная практика. Бога представляют как объект, на который нужно медитировать. Оставаясь в этой медитации, вы подходите к точке, в которой вы совсем рядом с Ним. Когда это происходит, внимание переносится с объекта на Духовное Сердце - другими словами, из головы в сердце. Когда внимание окончательно центрировано в сердце, которое есть место Существования-Сознания, происходит слияние с Реальностью, истинной природой человека.

На этом пути к конечной цели есть несколько препятствий. Из них наиболее важные - это тенденции ума. Они заставляют нас воображать, что мы отличны от Божественного Атмана. Это чувство отделённости исчезает только при осуществлении само-исследования, преданности и любви к вашему Истинному Я.

Тенденции могут быть подавлены, и затем искоренены, если больше думать о Боге, чем о мире. Тогда мы достигнем точки, в которой ум, не теряя своей мощи функционирования в мире, трансформируется в Божественный Атман. То, что он потеряет - это привязки, узость мышления, и ограничения.

Люди говорят о своих духовных переживаниях - как будто эти переживания реальны! Это всего лишь умственные иллюзии. Если мы чувствуем счастье, то это потому, что ум на мгновение остановился и остался пуст, без мыслей. В этот момент нужно успеть осознать, что состояния приподнятости и счастья не приходят от внешних объектов. Даже без нашего понимания этого наш ум в такие моменты погружается в свой Источник, и получает оттуда блаженство переживания.

Видения могут приходить и уходить. Даже видения божеств! Боги приходят и уходят. Но надо сделать шаг ещё далее. Оставьте всё, даже богов, тогда вы приобретёте видение без начала и конца, видение Реального, которое есть всегда. Духовные практики, чтение мантр и выполнение ритуалов приводят вас к этой возможности, и по достижении этой точки даже практики следует отбросить.

Полностью освобождённое Высшее Я не нуждается ни в чём ином, даже в посредничестве ума. Ум должен быть исключён, поскольку только в состоянии, где нет ума, возможно переживание Истинного Я. Высшее Я наполняет тело. Но также превосходит его - так же, как оно превосходит чувства и ум. Нужно приготовить себя к этому прямому переживанию Высшего Я! Сознание направляет наше внимание на интервал между двумя мыслями.

На одном из своих интервью Саи Баба открыл свою ладонь и спросил: "Что здесь?" Никто не ответил. Тогда Саи Баба сказал: "Здесь всё". Потом он добавил, указывая на мир вокруг: "А всё, что здесь - есть ничто". Другими словами, только Видящий постоянен. Видимое - временно. То, что появляется на минуту и исчезает - только мираж, иллюзия. Оно нереально. То, что появляется, кажется реальным. Но когда оно исчезает, исчезает и его кажущаяся реальность.

Большинство людей имеют тенденцию думать, что Реальность является внешней по отношению к ним. И они отпускают ум наружу, в мир. Духовные же практики ведут к осознанию, что и ум, и тело проистекают из Сознания. Что бы ни появлялось или исчезало - видения или мысли - они остаются внешними по отношению к нам. Даже тот, кто думает, может рассматриваться как объект. Когда вы знаете, что внешний мир есть миф, гораздо легче порвать с ним связь. И вы придёте к цели духовной практики - к тишине ума!

Те, кто уже готов, и те, кто выполнили свою духовную практику в физической близости от Мастера, подобного Саи Бабе, ощущают, что их ум вдавливается снаружи вовнутрь. Изнутри та же самая Божественная сила тянет ум к себе. При этом ум становится абсолютно спокойным, свободным от мыслей. В этом состоит величайшая роль Гуру, Бога или другого духовного существа. Мысли отбрасываются, так что внимание обращается к своему Источнику. Внутри вас ждёт Истинное Я, в полной тишине. Если вы знаете, что Истинное Я - единственная реальность, то есть ли что-либо, чего вы можете бояться? Даже без физической близости Великого Мастера можно практиковать отвлечение ума от внешнего мира. В самом начале ум будет чувствовать пустоту. Это есть темнота ума, поскольку ум воспринимает отсутствие мыслей как пустоту. По мере того как ум входит глубже в Источник, он вплавляется в ТО. Тогда игра закончена!

Сначала вы видите Высшее Я как объект. Затем вы видите его как пустоту. И наконец, вы воспринимаете высшее Я непосредственно. В этом случае нет видения, но есть существование.

Когда вы видите пустоту, направьте внимание от пустоты к Видящему, то есть к Сознанию, которое видит эту пустоту! Узнайте себя как неизменное и Абсолютное Сознательное Существование - Свет, который никогда не меркнет. Освобождение означает знание Высшего Я. Медитация на сердечном центре есть только практика, но не исследование. Но только те, кто медитирует на сердце, могут оставаться в сознании, когда ум замирает и остаётся в покое. Когда ум покоится без мыслей, застилающих Сознание, то нет необходимости падать вовнутрь. Идея "Я есть тело" присуща как мудрым, так и невежественным. Только невежественный считает своим телом своё физическое тело, а мудрый (жнани) видит всё вокруг как себя самого.

Истинное Знание превосходит как невежество, так и умственное знание. Потому что нет объекта, который необходимо познать. Оставаться внутри себя означает существовать, или созерцать. Мысли постулируют существование трёх основ: индивидуума, мира и Бога. Это Единое проявляется как все три. Эго говорит, что эти трое в реальности раздельные трое. Поэтому удалите эго и оставайтесь в вашей истинной природе. За пределами тех, кому доступны только три состояния ума, существует состояние бодрствования-во-сне, называемое Турья, являющееся трансцендентным переживанием. На самом деле только оно реально, а другие три состояния нереальны. Атман даёт свет уму, и сияет внутри него как основа. В самом высочайшем состоянии эго умирает, и остаётся только Атман. Когда глиняный горшок разбивается, его внутреннее пространство сливается с внешним. Точно так же после смерти тела дух сливается с Абсолютом. Высшее Я живёт во всем, и всё живёт в Высшем Я.

Сам вопрос доказывает, что спрашивающий верит в существование индивидуальной души. Но если избавиться от разделённости, Душа и Атман - одно и то же. Истинная Душа есть Сознание. Не индивидуализируйте душу! Пока существует вера в отделённость от Божественного, будет существовать и вера в индивидуальную душу. Нет как таковых ни ума, ни индивидуальной души. Умирает понятие "это есть то или это". Поэтому на самом деле некому умирать! Смертно лишь тело, которое было рождено. Атман не умирает. Не умирает и Божественное Я.

Ум и так называемая душа идентичны. Они называются разными именами - ум, интеллект, тонкое тело, индивидуальная душа или эго. Каждый наделён грубым и тонким телами, которые являются соответственно внешним и внутренним инструментами. Потом вы осознаете, что понятия "внутреннее" и "внешнее" относятся только к телу.

Даже при жизни нет никакой индивидуальности. Есть только понятие, концепция. Это тенденции или устремления ума. Движение этих тенденций, то есть отражённого Сознания, воспринимается невежественностью как само Сознание. Поэтому возникает ложное представление о делании. Истинное Я не задевается рассеянным светом ума, который проецирует свои скрытые тенденции как объекты, подобно как это происходит в театре теней. Этот спектакль по ошибке принимается за Реальность. Идентификация эго с Сознанием разрушается после реализации. Идентификация эго с телом исчезает при разрушении скрытых тенденций. Отождествление эго со свидетелем уходит в результате переживания Высшего Я.

Некоторые люди имеют большую веру в мир, чем в Реальность Сознания. Они воображают, что Сознание зависимо от тела, в то время как истинно обратное. Нужно перестать рассматривать видимое как более реальное, чем его базис.

Созерцайте Атму - Истинное Я - которое соответствует Солнцу, освещающему всё, несмотря на облака. Мысли приходят и уходят подобно облакам. Истинное Я остаётся. Вот ваша практика! Её кульминация - пребывание в Боге.

Эта книга предназначена только для тех, кто к ней готов. Для тех, чьи чувства насытились и стали подобны лёгкой белой пене. Для тех, чей ум развился до своего предела и обогнал сам себя. ДЛЯ ТЕХ, КТО УСТАЛ БЫТЬ ЖИВОТНЫМ АВТОМАТОМ. Для тех, кто замер и ждёт. И вот ОНО пришло, и потащило вас к себе, как Океан затягивает назад свою волну. Втекайте в Него смело, наслаждаясь и смеясь! Всё, что должно было случиться - случилось! Ваш поезд уже замедляет ход перед конечной станцией. Пока колёса крутятся, можно избавляться от мусора и ненужных вещей. Кое-какие дела всё же ещё придётся доделать - закончить последнюю партию в настольной игре, помахать рукой стоящим на переезде детям: Вы сделаете это и для них, и для себя: Так частицы масла в лампаде, вспыхивая, вовлекают в движение слои масла со дна:

В этой книге каждое слово - мантра. Для надёжности наиболее важное повторяется много раз. Но конечное знание звучит здесь в каждой букве: Хватайтесь за него, как отставший пассажир за ручку вагонной двери, и ни в коем случае не нажмите случайно на стоп-кран!

Сладость уже охватила вас? Ваше тело потекло? Ум застыл стеклом? Вселенная завращалась?

Счастливого прибытия! Кажется, вас встречают: Ведь вы давали телеграмму о приезде?

Вот поезд приклеился к рельсам в последнем мгновении своего движения, и что-то толкнуло вас и мягко потащило:

Шри Ратан Лал