Вы на странице: ГлавнаяДаттатрея

Даттатрея

ТРИПУРА РАХАСЬЯ

ИЛИ

МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ



Диалог Даттатреи и Парашурамы,
записанный Харитаяной



   Я преклоняюсь перед Даттатреей каждый день. Привязанный к Своим преданным, Он является неделимым и могущественным, воплощением наивысшего блаженства, всегда безмятежным и невозмутимым. Он воспеваем ведами; йоги стремятся к Нему. Он – даритель несравненного блаженства; Он приносит удачу. Он пребывает за пределами миров и непостижим, и при этом Он хранитель всех страхов самсары. Воистину, Даттатрея – океан сострадания. Он – Всевышний Господь. Он – дитя Блаженства.

Шандилья-упанишада


Перевод с санскрита на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати (Шри Мунагала С. Венкатарамаях).
Издано на англ.: Т.Н.Венкатараман, президент правления траста Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи, Южная Индия.
© Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи. Пятое издание на англ. языке, 1989 г. Переиздано 1994 г.
Перевод с английского языка и редактирование комментариев: В.Вернигора, сентябрь 2001 г., редакция – июль 2003 г.
Аутентичная (опубликованная переводчиком) версия перевода: http://scriptures.ru/tripura.htm
Авторство и перевод этого текста не имеют никакого отношения к новоявленным отечественным псевдоадвайтическим сектам.


СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие переводчика русского издания
Предисловие
Введение

ГЛАВА I – Вопрошание Бхаргавы
ГЛАВА II – Обязывающее чувство по отношению к деятельности осуждается, а исследование – рекомендуется
ГЛАВА III – Предшествующая причина для изучения святого писания: общество мудреца должно предшествовать "Вичаре"
ГЛАВА IV – Призыв к отвращению от суетных удовольствий с целью развития бесстрастия
ГЛАВА V – О неволе и освобождении
ГЛАВА VI – О достоинствах веры в вопросе достижения цели, и о вреде сухой полемики
ГЛАВА VII – Та цель достижима только после выявления Бога через веру, усилие, проверенную логику и преданность Ему
ГЛАВА VIII – Ключ к притче главы V
ГЛАВА IX – Как Хемачуда осознал свою высшую Сущность после анализа своего собственного ума и погружения внутрь
ГЛАВА X – Благодаря дальнейшим инструкциям своей возлюбленной он достиг самадхи, несмотря на свою продолжающуюся внешнюю деятельность, и пребывал в состоянии освобождения уже при жизни
ГЛАВА XI – Тот Космос – ни что иное, как Разум
ГЛАВА XII – Проявление реальности Вселенной зависит от силы Воли, вложенной в Творение
ГЛАВА XIII – Как бодрствование и сон сходны в своей природе, а объекты – всего лишь умственные образы
ГЛАВА XIV – Почему Вселенная является всего лишь простым воображением; как обрести ту сильную Волю, которая может сотворить её; и как обрести Наивысшую Истину
ГЛАВА XV – Что необходимо познать, а что не нужно, и о природе высшей Сущности
ГЛАВА XVI – О сознании; обуздании ума; и сне
ГЛАВА XVII – О бесполезности скоротечных самадхи и о пути к мудрости
ГЛАВА XVIII – О единстве и неразделённости высшей Сущности; о вторичности и заблуждающей природе знания по отношению к незаочному постижению и осознанию
ГЛАВА XIX – О различных категориях джнани
ГЛАВА XX – Видья-гита
ГЛАВА XXI – О достижении мудрости, её природе и о сокровище знаний, содержащемся в священных писаниях
ГЛАВА XXII – Заключение

ПРИЛОЖЕНИЕ I – К главе V
ПРИЛОЖЕНИЕ II – Сиддха Гита из Йоги Васиштхи


ГЛАВА XXII

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1-4. После того, как Шри Даттатрея завершил повествование, Парашурама снова обратился к Нему с почтением: "Господь, о чём ещё брамин потом спрашивал Хемангаду, и как Хемангада даровал ему просветление? Это очень интересная тема, и я желаю услышать всё это полностью". Тогда Шри Датта, Господь Милосердия, продолжил повествование: Васуман задал Хемангаде следующие вопросы:

5-8. "Царевич! Я задам тебе один вопрос. Пожалуйста, ответь мне на него. Я учился Высшей Истине у Аштаки, а позже у тебя. Ты – мудрец; но, тем не менее, как так получается, что ты отправился на охоту? Как мудрец может быть занят деятельностью? Деятельность подразумевает двойственность; мудрость – это недвойственность; таким образом, эти две вещи прямо противоположны друг другу. Пожалуйста, проясни это моё сомнение".

Будучи спрошенным об этом, Хемангада ответил брамину следующим образом:

9-14. "О брамин! Твоё замешательство, обусловленное невежеством, всё ещё не прояснено. Мудрость вечна и естественна. Как она может противоречить деятельности? Если деятельность должна делать мудрость неэффективной, то как тогда мудрость может быть более полезной, чем сон? Никакое вечное благо в таком случае не возможно. Вся эта деятельность зависит от Самоосознания (т.е. мудрости). И поскольку это так, то может ли деятельность уничтожить мудрость и при этом всё же оставаться в её отсутствие? Мудрость – это то сознание, в котором этот мир со всеми его явлениями и деятельностью известен как образ или ряд образов; двойственность, присущая деятельности, – также явление в этом недвойственном осознавании.

"Нет никаких сомнений в том, что человек осознает высшую Сущность только после очищения себя от всех мыслей, и что тогда он освобождён от неволи раз и навсегда. Таким образом, для твоего вопроса нет никаких оснований, и мудрые не задают его".

Тогда брамин произнёс следующее:

15-16. "Истинно, о царевич! Я также пришёл к заключению, что высшая Сущность – чистый, незапятнанный Разум. Но как он может оставаться незапятнанным, когда воля возникает в нём? Воля – это видоизменение высшей Сущности, вызывающее замешательство, подобное верёвке, принимаемой за змею".

17-26. "Послушай, о брамин! Ты всё ещё не вполне ясно отличаешь замешательство от ясности. Небо кажется одинаково синим для всех, независимо от того, знают ли они, что пространство бесцветно, или нет. Даже тот, кто знает, говорит о "синем небе", но сам он при этом не находится в замешательстве. Невежественный человек находится в замешательстве, в то время как тот, кто знает – нет. Кажущееся замешательство последнего безобидно, подобно змее, которая мертва. Его деятельность подобна отражениям в зеркале. Имеется различие между мудрецом и невеждой. Мудрец обладает точным знанием и безошибочным суждением, в то время как невежда оперирует расплывчатыми концепциями, и его суждения извращены. Знание Истины никогда не оставляет мудреца, даже если он погружён в деятельность. Все его действия подобны отражениям в зеркале, ибо, будучи Самореализованным, он уже более не затрагиваем невежеством.

"Неправильное знание, обусловленное полнейшим невежеством, может быть исправлено истинным знанием; но неправильное знание, обусловленное ошибкой или виной, не может быть исправлено так же легко. Когда зрение нарушено, то видение будет расплывчатым, и единственный объект будет казаться имеющим много образов. Точно так же, пока прарабдха (остаточная прошлая карма) не исчерпала себя, проявление мира продолжается для джнани, хотя только как явление. Но и оно также исчезнет, как только прарабдха отработает себя, и тогда останется один только чистый и незамутнённый Разум. Поэтому я говорю тебе, что на джнани нет никакого пятна, хотя он кажется активным и вовлечённым в мирскую деятельность".

Услышав это, брамин снова стал спрашивать:

27. "О царевич! Как может быть какой-либо остаток прошлой кармы в джнани? Разве джнана не уничтожает всю карму, как огонь сжигает весь кусок камфары?"

28-29. Хемангада ответил на это следующим образом: "Послушай брамин! Три вида кармы: (1) созревшая, неотвратимая (прарабдха), (2) ожидающая, незавершённая (агами) и (3) отложенная на будущее (санчита) являются общими для всех, не исключая и джнани. Только первая из них остаётся для джнани, а два других вида сожжены.

30. "Карма созревает с течением времени; таков божественный закон. Когда она созрела, она обязана произвести свои плоды.

31. "Карма того, кто деятелен после Самореализации, становится недейственной благодаря его мудрости.

32. "Карма, которая уже созрела и сейчас порождает свои плоды, называется прарабдха; она подобна стреле, уже выпущенной из лука, которая должна лететь по своей траектории, пока её начальный импульс движения не израсходуется".

33-35. "Окружающая среда – это только результат прарабдхи: несмотря на то, что все видят её одинаковой, джнани реагируют на неё по-другому – согласно их собственным стадиям реализации.

"Проявления удовольствия и боли наблюдаемы у мудрецов низшей категории, но они не оставляют никакого следа на них, в отличие от невежд; удовольствие и боль воздействуют на мудрецов средней категории таким же образом; однако они лишь неотчётливо реагируют на свою среду, как спящий человек реагирует на нежный ветерок или на насекомое, ползающее по нему; проявления удовольствия и боли, опять же, наблюдаемы и у лучших среди мудрецов, но, однако, они воспринимают их как мираж.

36. "Невежды ожидают удовольствие и боль перед тем, как они наступят, погружаются в них снова и снова при их наступлении и мысленно возвращаются к ним после их завершения, и поэтому удовольствие и боль оставляют сильное впечатление в их умах.

37. "Джнани низшего порядка также наслаждаются удовольствием и болью подобно невеждам, но их воспоминание об этих переживаниях часто прерывается периодами реализации. Таким образом, мирские наслаждения не оставляют впечатлений в их умах.

38. "Джнани средней категории, привыкшие обуздывать свои умы длительной практикой аскезы, удерживают свои умы под контролем даже тогда, когда они испытывают удовольствие или боль, и, таким образом, их ответная реакция на мир столь же неотчётлива, как реакция спящего человека на нежный ветерок или на насекомое, ползающее по нему.

39-41. "Джнани высшего порядка остаются незатронутыми, поскольку они всегда остаются подобными сгоревшему скелету ткани (сохраняющему её прежнюю форму, но уже бесполезному) после их реализации. Так же, как актёр в действительности не подвержен страстям, которые он демонстрирует на сцене, так и этот джнани, всегда осознающий своё совершенство, не подвержен воздействию кажущихся удовольствий и боли, которые он считает простой иллюзией, подобной миражу.

42. "Невежды не осознают чистой высшей Сущности; они видят её замутнённой всегда, и поэтому они верят в реальность объективного знания и, следовательно, подвержены воздействиям удовольствия и боли, имеющим место в жизни.

43-49. "Что касается джнани низшей категории, они осознают высшую Сущность только время от времени, и периоды невежества настигают их всякий раз, когда их одолевают предрасположенности и они считают тело высшей Сущностью, а мир – реальным. Они часто способны превозмогать и отвергать старые тенденции, и, таким образом, в них идёт борьба между мудростью и невежеством – каждая из них преобладает попеременно. Джнани встают на сторону мудрости и борются с невежеством до тех пор, пока ложность не будет уничтожена полностью, и пока истина не восторжествует. Поэтому джнана неразделима.

50-57. "Забвение высшей Сущности никогда не наступает для представителей средней категории джнани, и неправильное знание никогда не овладевает ими. Однако они по своей собственной воле выносят на свет некоторые предрасположенности из глубины себя, чтобы поддерживать своё тело согласно действию прарабдхи. Таково поведение совершенного джнани.

"Что касается искателя, то для него нет забвения высшей Сущности, пока он пребывает в самадхи. Но совершенный джнани никогда не забывает о высшей Сущности, и он выказывает свои собственные предрасположенности согласно своему собственному выбору.

"Джнани наивысшего порядка не делает никаких различий между самадхи и мирскими делами. Он никогда не воспринимает что-либо как отделённое от высшей Сущности, и, поэтому, для него не существует никакого отступничества или отклонения.

"Джнани средней категории любит самадхи и добровольно пребывает в нём. Соответственно имеется отклонение, хоть и небольшое, когда он занят мирскими делами, или даже при уходе за телом.

"С другой стороны, джнани наивысшего порядка непреднамеренно и естественно пребывает в самадхи, и любое отклонение невозможно для него ни при каких обстоятельствах.

"Но джнани средней и высшей категорий не имеют в себе никакого следа кармы, потому что они находятся в совершенстве и не воспринимают ничего, кроме высшей Сущности.

"Как может оставаться какая-либо карма, когда бушует безудержный огонь джнаны, сжигающий всё на своём пути?

58. "Такая карма – всего лишь уловка, хотя зритель верит в то, что она настоящая. Сейчас я объясню этот момент.

59-62. "Состояние джнани считается тождественным состоянию Шивы. Между ними нет даже самого наименьшего различия. Поэтому карма не может загрязнять джнани".

"После этой беседы с Хемангадой все сомнения Васумана рассеялись. Он обрёл ясное понимание истинной реализации. Васуман и царевич попрощались друг с другом и расстались".

Услышав всё это, Парашурама всё же спросил Шри Датту:

63-65. "Учитель! Я выслушал Твои священные слова, касающиеся Реализации и Мудрости. Мои сомнения теперь разъяснены. Теперь я понимаю недвойственное состояние абсолютного сознания, пронизывающего всё и пребывающего в высшей Сущности. Тем не менее, прошу Тебя, передай мне сущность всей беседы в нескольких словах, чтобы я мог помнить их всегда".

66-68. Будучи спрошенным об этом, Шри Датта снова возобновил своё повествование:

"То, которое пребывает как Высшая Сущность – это Чистая Разумная Запредельная Сущность, содержащая в Себе совокупность всех эго в полной и совершенной мере. Она Самодостаточна, и Она исполняет роль майи на основе Своего собственного совершенства. Будучи Недвойственной, Она заставляет происходить даже невозможное, и таким образом раскрывает Вселенную как последовательность образов в зеркале. Сейчас Я расскажу тебе, как это происходит.

69-71. "Она, кто есть запредельность, совершенство осознания и полная совокупность всех эго, по Своей собственной Воле разделяет Себя надвое. Несовершенство – сопутствующее обстоятельство такого разделения; это приводит к появлению неодушевлённого аспекта, который представляет собой вышеупомянутую внешнюю или непроявленную пустоту. Разумный одушевлённый аспект – это Садашива таттва".

72. "Теперь Садашива, также не будучи совершенным, видит непроявленную пустоту (т.е. разумный аспект становится осознающим неразумный аспект), но всё же знает, что это – Он Сам, через осознание "Я также и это".

Примечание: в упанишадах разумный аспект называется Ишвара, а неразумный аспект называется майя, или авидья.

73-90. "Позже Садашива отождествляет неразумный аспект со Своим телом во время начала Творения. Тогда он называется Ишвара. Теперь это замутнённое Высшее Эго, а именно Ишвара, разделяет Себя на три аспекта – Рудра, Вишну и Брахма (олицетворяющие разновидности Эго, связанные с тремя качествами темноты, яркости и деятельности), которые, в свою очередь, проявляют космос, состоящий из многих миров. Брахмы бесчисленны, и все они заняты сотворением миров; бесчисленные Вишну поддерживают эти миры; и бесчисленные Рудры уничтожают их. Так существует мироздание. Но все они – всего лишь образы в великом зеркале Абсолютного Сознания.

"Они – только проявлены, и не являются чем-то реальным, так как они никогда не были созданы.

"Всевышнее Существо всегда является полной совокупностью всех эго. Так же, как ты заполняешь тело и отождествляешь себя с различными чувствами и органами, не отступаясь от Эго, так и запредельный Чистый Разум подобным образом отождествляет себя со всем, начиная с Садашивы и заканчивая ничтожнейшей протоплазмой, и всё же остаётся единственным.

"Снова, так же, как ты не можешь почувствовать вкус чего-либо без помощи языка, равно как постигнуть другие вещи без помощи других чувств или органов, так же и Всевышняя Сущность (Садашива) действует и познаёт при посредстве Брахмы и т.д., и даже червей. Так же, как твоя сознательная высшая Сущность остаётся чистой и внекачественной, хотя она формирует основание для всей деятельности членов, органов и чувств, так же и Всевышний Разум не затронут ничем, хотя он удерживает все эго внутри Себя. Этой Сущности неведомы никакие различия в необъятности космоса, и при этом Она не делает различий среди этих эго.

"Подобным образом Космос сияет в Ней, как отражения в зеркале. Сияние Космоса обусловлено Её отражением. Таким же образом все индивидуумы в мире, а именно, ты, Я и другие – все они – проблески Её сознания. Поскольку все они – только аспекты Высшего Разума, то только он один будет сиять в чистоте, лишённой загрязнений или помех в форме объектов.

"Так же, как сияющее зеркало является ясным и чистым, когда в нём не видны никакие образы, и как оно же остаётся незапятнанным даже тогда, когда образы отражаются в нём, так же и Чистый Разум существует чистым и незапятнанным независимо от того, видим ли этот мир или нет.

91-92. "Этот незапятнанный Всевышний Разум – один без второго, и он наполнен Блаженством, потому что в нём нет ни малейшего следа несчастья. Полная совокупность всего счастья всех живых существ принимает форму Всевышней, потому что Её, несомненно, желают все; и Она – никто иная, как высшая Сущность, которая состоит из чистого Блаженства, потому что высшая Сущность наиболее любима каждым существом.

93. "Ради высшей Сущности люди занимаются аскезой и обуздывают свои желания; все чувственные удовольствия – всего лишь искорки того Блаженства, которое присуще высшей Сущности.

94. "Ибо чувственные удовольствия подобны ощущению облегчения, испытываемому при высвобождении от тяжёлой ноши, или ощущению покоя сна. Чистый Разум – это воистину Блаженство, потому что он тот единственный, кого ищут".

95. "Люди не осознают Блаженство, неотъемлемо присущее им как их высшая Сущность, из-за своего невежества. Они всегда связывают удовольствие с какими-то событиями.

96-98. "Кроме того, так же, как человек, видящий в зеркале образы, связанные с объектами, игнорирует наличие отражающей поверхности, но после размышления обнаруживает, что образы зависят от зеркала и неотделимы от него, а зеркало обнаруживается как незапятнанное отражёнными образами, так же и мудрецы знают, что одна только высшая Сущность является единственной и уникальной, реальной и незапятнанной своими собственными проекциями, а именно, этим миром и т.д.

99. "Отношение Космоса к Чистому Разуму, то есть к абсолютной Сущности, подобно отношению горшка к глине, украшения к золоту или скульптуры к гранитному камню.

100. "О Парашурама! Отрицание существования этого мира не говорит о совершенстве отрицающего. Отрицание абсурдно. Ибо оно подразумевает разум, а разум отображает себя в виде этой вселенной.

101. "Разум, отрицающий или признающий этот мир, сияет над всем этим! Разве мир может прекратить своё существование и исчезнуть из-за простого его отрицания?"

102. "Так же, как образы появляются в зеркале и разделяют его природу, так и Космос имеет природу высшей Сущности и пребывает в Ней, и реален в той же мере, как и Она".

103-105. "Эта мудрость в её совершенстве – реализация и осознание всех как высшей Сущности. Разум проявляется в виде объектов по своей собственной природе, как зеркало, проявляющееся в виде образов на нём. В этом заключена вся сущность шастр (священных писаний). Нет ни неволи, ни освобождения, ни искателя, ни процесса достижения. Один только Запредельный Сознательный Принцип существует в трёх состояниях существования. Она (этот Принцип) пребывает как единое и единообразное абсолютное существо и существование. Она – невежество; Она – мудрость; Она – неволя; Она – освобождение, и Она – его процесс.

106. "Это всё, что необходимо познать, понять и осознать. Больше нет ничего. Я рассказал тебе всё по порядку".

Мудрец Харитхаяна завершил изложение следующим образом:

107-111. "Человек, который знает это надлежащим образом, никогда не будет охвачен страданиями. О Нарада! Таков раздел [Трипуры Рахасьи] о Мудрости, вынесенной из сокровенных и тайных глубин с помощью рассуждения, утончённости и опыта. Если кто-то не обретёт мудрость после слушания или чтения этого текста, продолжая погрязать в невежестве, то он должен рассматриваться как нечто, что не лучше бревна или камня. Разве может он тогда надеяться на что-то?

"Слушание этого текста даже единожды должно делать человека истинно мудрым; он, несомненно, должен стать мудрым. Грех или препятствие на пути к мудрости устраняются при чтении этого текста; мудрость рассветает при его слушании. Написание, признание и обсуждение его содержания уничтожает соответственно чувство двойственности, очищает ум и раскрывает неизменную Истину.

112. "Она называется Освобождением, когда Она ясно и непосредственно осознана посредством исследования как единая неразделимая высшая Сущность всех и вся; в противном случае Она называется Неволей. Она – единое Сознание, пронизывающее три состояния бытия, остающееся незапятнанным и неразделимым ими. Она (Шри Трипура) – звук, слово и значение Хрим".

Так заканчивается заключительная двадцать вторая глава в наиболее священной итихасе под названием "Трипура Рахасья".


"Трипура-рахасья"
главы:
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII


Текст этой книги на английском языке: Chapters I-XV   Chapters XVI-XXII.


Глоссарий санскритских и восточных терминов

авадхута – "отбросивший (все привязанности)", странствующий монах, давший обет полного отречения от всех привязанностей и достигший осознания Бога
аватар (аватара) – "нисхождение", воплощение (инкарнация) Бога (божественности); аспекты сознания риши, посылаемые ими в мир для исполнения определённых миссий
авеша-аватар – "аватар для конкретной миссии"; святая личность, в которой божественность аватара проявляется в значительной мере только временно с целью исполнения определённой миссии (например, Парашурама)
авидья – "невежество", непонимание, отсутствие истинного видения
адвайта – "недвойственность"; философская система адвайта-веданты, провозглашает единство мира и Брахмана
амша-аватар – "частичный аватар"; аватар с частично проявленными аспектами Бога, в широком смысле слова – всё живое и "неживое" в мире.
ананда – "блаженство", высшая божественная радость
асуры (дайтьи) – сводные братья богов, позже выродившиеся в демонов
атма – божественная сущность человека
Атма-вичара – самоисследование, исследование и постижение своей высшей Сущности
Атман – высшее "Я" в человеке, абсолютный аспект личного "Я", бессмертный Дух
ашрам – духовная община, монастырь
брамин – см. брахман
Брахма – один из трёх богов индуистской Троицы, воплощение космических сил созидания
брахмалока – "мир Брахмана" (также "сатья-лока"); высшее духовное состояние слияния с Брахманом
Брахман – божественное абсолютное начало, основа миропроявления. Абсолютная истина, Бог Единосущный и Бесконечный
брахман – член высшей касты дваждырождённых, жрец, владеющий словом Вед
Бхагаван – божественная личность, приставка перед именем великого святого или аватара
буддхи – индивидуальный духовный разум, интеллект, различающий принцип ума и воли, синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого манасом; принцип виджнянамайя-коши
васана – "тенденция", наклонность ума, в т.ч. подсознательная
Васиштха – один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы
веданта – "венец Вед"; упанишады, философская монистическая система, преподающая наивысшее знание – знание Абсолюта
Веды – изначальные священные писания, обладающие безусловным авторитетом, слова Бога; до нас дошли четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа
виджняна – "духовная мудрость", всеохватывающее сознание, способность видения предмета знания в его сущности и всеобщности
виджнянамайя-коша – оболочка духовной мудрости, чистого разума; см. "коша"
видья – знание в наивысшем духовном смысле; знание единства; непосредственное видение истинного; здесь – поклонение высшей Сущности как Богине
вичара – "исследование"
Вишну – один из трёх богов индуистской Троицы, воплощение космических сил сохранения, поддерживания
Вьяса (Веда Вьяса) – "составитель (Вед)", имя мудреца-риши, данное Кришне Двайпаяне; составитель Вед, 18-ти пуран, веданты и Махабхараты; записал Бхагавад-гиту; день, в который он начал писать Брахма-сутры, празднуется как Гуру пурнима
Ганеша – божество с головой слона, устраняющее препятствия, первый сын Шивы и Парвати
гуна – "нить", "волокно"; три основных качественных нити, свойства, из которых сплетается вся ткань природы (пракрити): саттва, раджас и тамас; причины, побуждающие ум к действию и лежащие в его основе
гуру – "духовный учитель"
Даттатрея (Датта) – "данный Атри", божество, воплощение индуистской Троицы; один из 24 аватаров, упоминающихся в священных писаниях индуизма; сын риши Атри и Анасуи; учитель духовной мудрости и самореализации, даровавший её, например, Шаданане и Гаджанане (сыновья Шивы), Прахладе, Парашураме, Картавирьяарджуне, Аларке, Яду, Рантидеве, Шанкарачарье и Джнянешваре.
джаграт – состояние бодрствования
Джанака – имя царя Видехи, отца Ситы, посвящённого в высшее знание мудрецом Яджнавалкьей
джива – индивидуальная душа
дживан-мукта – освобождённый при жизни
джнана (джняна) – духовная мудрость, духовное знание
Дурга – воинственный аспект Парвати, богиня-защитница богов; один из вариантов перевода с санскрита – "укреплённая"
дхарма – высший закон праведности, справедливости; мерило истины, добродетели
дхьяна – медитация, глубокое сосредоточенное размышление, 7-я ступень йоги, когда объект сосредоточения полностью соединяется с умом
дэва – божество
Индра – царь небожителей, владыка брахмалоки
итихаса – "сказание", "эпос", одна из форм священных писаний древней Индии
Ишвара – "владыка", Бог-владыка, стоящий над Троицей; Господь
йога – "соединение", "единение", "союз"; приведённое в систему усилие, направленное к самосовершенствованию и единению человека с универсальным и трансцендентальным существованием; одна из шести даршан (философских систем древней Индии); систематизирована святым мудрецом Патанджали, который получил это знание от Даттатреи
Кали – "чёрная", гневный аспект Дурги
карма – работа, деятельность; действия, влекущие за собой свои последствия и являющиеся причиной новых рождений; вселенский закон воздаяния, причинно-следственная связь деятельности
касты – четыре типа социального положения людей в индийском обществе: брахманы (священнослужители), кшатрии (профессиональные воины или администраторы), вайшьи (торговцы) и шудры (чернорабочие и крестьяне)
кевала – чистый, цельный
кимпуруша – "получеловек", вид разумных существ (похожих на неандертальцев), к ним относится Хануман – великий преданный Рамы
коша – тело, оболочка; имеется пять основных тел, присущих человеку: аннамайя- (физическая), пранамайя- (эмоционально-энергетическая), маномайя- (рассуждающий ум), виджнянамайя- (духовный разум), анандамайя-коша (оболочка блаженства)
Кумари (Канньякумари) – аспект Дурги, богиня, убившая в десятидневной битве демона Банасуру, в честь этого события празднуется фестиваль Дасара
кханда – раздел
Лакшми – "добрый знак", "счастье", супруга Вишну, богиня успеха и процветания
Лалита – богиня духовной мудрости
майя – принцип вселенской иллюзии, нереальности, как проявление силы (Шакти) Реального
мантра – магическая словесная формула, священное заклинание на санскрите, произносимое во время различных религиозных церемоний
мокша (мукти) – освобождение от круговорота смертей и рождений, реализация Бога
маномайя-коша – оболочка ума, ментальное тело; см. "коша"
Маркандея – святой мудрец, великий преданный Шивы
махарадж (махараджа) – император; в вайшнавизме – святой или гуру
махарши (махариши) – великий мудрец
Махешвара – Шива в индуистской Троице
Минакши – богиня духовной мудрости, супруга Шивы; богиня "с рыбьими глазами"
Нарада – божественный мудрец, риши, духовный сын Брахмы, посредник между Богом и людьми
Нарасимха – четвёртый аватар Вишну из десяти, упоминающихся в Махабхарате, который спас великого преданного Нараяны Прахладу, убив его демонического отца императора Хираньякашипу
Нараяна – одна из 24 аватар Вишну (наряду с Нарой); эпитет Вишну
нирвикальпа-самадхи – состояние высшего совершенного покоя, единение с высшим Абсолютом; высочайшая ступень йоги; полное слияние, полное растворение в Боге
Ом – изначальный звук; выраженный звуком символ Брахмана, Абсолюта, из которого произошла вся вселенная; мантра
пандит – учёный-брамин
Пара-Брахман – запредельный Брахман, наивысший запредельный принцип Бытия, стоящий над Брахманом
Парамешвари – "запредельная Владычица", верховная Богиня и божество в шактизме
Парашурама – шестой аватар Вишну из десяти, упоминающихся в Махабхарате, сын риши Джамадагни и Ренуки
Парвати – "горная", Дэви, Шакти, супруга Шивы
пралайя – "изначальный сон", период растворения вселенной между двумя соседними периодами её проявления
прана – восходящее "дыхание жизни", восходящий поток жизненной силы, божественной энергии в теле человека; привносит универсальную силу в физическую систему и предоставляет её для распределения
Пранава (Омкара) – собственное название мантры "Ом"
пуджа – непродолжительное разовое ритуальное поклонение
пураны – древние священные писания, легенды, сказания, появившиеся позднее Вед и веданты
пурна-аватар – "полный аватар"; аватар, в котором в полной мере проявлены все 16 аспектов божественности, например Кришна и Даттатрея
раджа – царь
раджас – вторая из гун природы, соответствующая активному действию, страсти, желанию, динамическому движению
рахасья – мистерия, загадка
риши – божественный мудрец
савикальпа-самадхи – слияние с Богом с сохранением частичной отделённости от Него и осознанием; пребывание в нём углубляет духовную мудрость
самадхи – 8-я ступень йоги: глубокая медитация, когда личность временно полностью растворяется; состояние йогического транса, одна из высших ступеней йоги; прозрение в природу Бога, слияние с Ним
самсара (сансара) – "круговорот", поток смертей и рождений
Сарасвати – "проистекающая", речь; богиня красноречия, наук и искусств, супруга Брахмы; название священной подземной реки на северо-западе Индии
сатсанг – общение с праведниками и святыми
саттва – первая из гун природы, соответствующая добру, гармонии, чистоте, свету
Сат-чит-ананда – бытие-осознание-блаженство
свапна – состояние сна со сновидениями
сиддха – сверхъестественная способность; также сиддха-йог, владеющий этими способностями
сушупти – состояние глубокого сна без сновидений
тамас – третья из гун природы, соответствующая невежеству, темноте, косности, инерции
тантра – философская система, сформулированная Ади Шанкарачарьей, в которой мир (как часть Бога) признаётся настолько же реальным, как и Бог; культ поклонения изначальному женскому принципу – Шакти
тапас – "пыл", "жар", суровая аскеза как изнурение или сжигание плоти; подвижничество с целью осознания Бога и преобразования человеческой природы личности в божественную
таттва – основа, суть, нечто присущее чему-либо, фундаментальный принцип
трипура – три состояния, "три обители"; здесь также: "за тремя обителями", богиня мудрости Трипурасундари
турия – "четвёртый"; четвёртый план сознания, следующий за бодрствованием, сновидениями и глубоким сном – сверхсознание, чистое сознание; постоянное самадхи
Харитаяна – святой мудрец, записавший итихасу "Трипуру Рахасью"
Хираньягарбха – "сияющий сердцевидный космический зародыш"; причинный Брахман, из которого при сотворении мира развёртывается проявленная Вселенная
Чит – высшее, чистое сознание
читта – основа сознания, субстанция ума, подсознание, пассивная память
Шакти – сила, божественная энергия, проявляющаяся сила непознаваемого Абсолюта; персонификация женской ипостаси божеств
Шанкарачарья – индийский философ (788-820 гг.), великий святой, основатель монистической школы адвайта-веданты, толкователь Вед, упанишад, Бхагавадгиты и т.д.
шанти – мир, покой
шастры – моральный и социальный кодекс, канонизированные законы, священные тексты; знание об истинах, ведущих к реализации; древнеиндийские трактаты по различным отраслям знания
Шива – "благой"; один из трёх богов индуистской Троицы, воплощение космической силы разрушения, в этом контексте обычно упоминаемый как Рудра или Махешвара; Ишвара
шлока – стих, обычно двустишие
Шри – богиня красоты, жена Вишну-Нараяны – Лакшми
шри – эпитет, добавляемый к имени, равносильный "чтимый", "святой"
яджна, яга - многодневное ритуальное ведическое жертвоприношение огню масла гхи, риса, драгоценных камней и т.д.
якша – "гном", вид разумных подземных существ


ПРИЛОЖЕНИЕ II

СИДДХА-ГИТА ИЗ ЙОГИ ВАСИШТХИ

Смиренные приветствия великим Учителям всех эпох!

Шри: Слава той Реальности, которая пребывает в образе высшей Сущности во всех и вся, из которой все творения проецируются, в которой они существуют и в которой они исчезают! Слава тому Разуму, который пребывает в образе высшей Сущности во всех и вся, из которого проявляются знающий, познание и познаваемое, видящий, процесс видения и видимое, деятель, причина и деяние! Слава тому Всевышнему Блаженству, которое пребывает в образе высшей Сущности во всех и вся, которое составляет жизнь всех и вся, и из чьих непостижимых глубин исходит счастье в виде тончайших частиц к небесам или на землю (всё совокупное счастье на которой не сравнимо даже с крупицей того неомрачённого и естественного Блаженства). Так утверждают сиддхи (незримые и бессмертные существа самого благородного порядка).

1. Мы поклоняемся тому Единому, которое пребывает непоколебимо и незыблемо, твёрдо и вечно, и которое поэтому стоит выше цикла рождения и смерти, равно как оно не подвержено видоизменениям как это и то, и которое осознаётся безупречным созерцанием как своя собственная высшая Сущность, из которой, несомненно, проистекает цепочка связей последовательных частиц счастья, кажущихся получаемыми от объектов наслаждений и неправильно ассоциируемых с ними, которые, в свою очередь, являются простыми явлениями (то есть эго и мир, или субъект и объект), отражающимися как образы на недвойственном, едином и чистом зеркале сознания, ибо при правильном проницательном исследовании они обнаруживаются растворяющимися в Абсолютной Высшей Сущности.

Некоторые другие сиддхи объясняют это по-своему следующим образом:

2. Мы поклоняемся Тому, которое осознаётся как высшая Сущность, которая порождает всё и всё же остаётся незапятнанным свидетелем рождения Эго, его мыслей и мира вокруг, ибо Она превосходит познающего, познание и познаваемые объекты, относящиеся как к состояниям бодрствования и сна, так и к невежеству, относящемуся к глубокому сну без сновидений, состоящему из скрытых тенденций ума.

Некоторые другие сиддхи говорят так:

3. Мы поклоняемся Тому, которое осознаётся как Свет, неотъемлемо присущий как высшая Сущность и озаряющий всех и вся, всегда пребывающий как Сознание и в верующем, и в неверующем, существующий до сотворения и после растворения Космоса, а также и во время его проявления, и являющийся недоступно скрытым даже для последовательных цепочек логических умозаключений, которые хоть и указывают в конечном счёте на изначальные причины и источники, но прерываются и становятся бесплодными при объективизации одной сознательной Сущностью другой Сущности в самой себе, т.е. при соскальзывании на двойственное восприятие мира.

4. Мы поклоняемся высшей Сущности как Тому, в котором пребывают все миры, из которого они состоят, из которого они появляются, для которого они существуют, которым все они проецируются и для которого они пребывают в своём существовании.

5. Мы поклоняемся высшей Сущности, которая сияет, не имея формы, как неразрывное сознание "Я-Я", которое превосходит эго и всё же включает в себя все эго и полное познание. Всё это, в конце концов, образует весь этот Космос.

6. Те, кто, игнорируя Господа Сердца, отправляются на поиски других богов, – подобны глупцу, который отбрасывает прочь небесный драгоценный камень – каустубха, исполняющий все желания его владельца, и который затем копает землю в поисках мирских драгоценных камней.

Некоторые сиддхи наставляют бесстрастию следующим образом:

7. Господь Сердца, который решительно вырывает с корнем неустанно растущее ползучее растение, приносящее ядовитые плоды желаний, обретается после отбрасывания всего остального как ничего не стоящего.

8. Тот глупец, который, будучи осведомлён о порочности и зле удовольствий, всё же бежит за ними, не может считаться человеком, но должен рассматриваться как нечто, что не лучше осла (осёл бежит за ослихой, даже несмотря на то, что она лягает его).

9. Змеи, таящиеся под покровом чувств, должны принудительно браться под контроль всякий раз, когда они поднимают свои головы и шипят на добычу, подобно горам, беспощадно поражаемым ударами молний Индры (бога дождя, грома и молнии).

Другие сиддхи акцентируют внимание на следующих основных моментах:

10. Обрети блаженство покоя обузданием чувств и успокоением ума. Ум, в отличие от чувственных удовольствий, не содержит в своём чреве семена боли, но очищает себя от загрязнений, когда он растворяется в его Источнике, как это происходит с огнём, когда тот не подпитывается топливом. В уме, становящемся умиротворённым и исчезающим в изначальном источнике блаженства, воцаряется Всевышний Покой, который остаётся в нём до наступления окончательного освобождения.


Из книги "АВАДХУТА-ГИТА" (учение Даттатреи),
с английским переводом Шри Пурохита Свами:

ВВЕДЕНИЕ, Глава VI (стр. 31-34):

Позвольте теперь рассмотреть некоторые особенные черты Даттатреи как божества и объяснить Его особую важность для современной индийской культуры. Ниже я привожу сокращённую версию того, что приводит компетентный автор книг о Датте, господин Садашив Кришна Пхадке. Он объединяет в себе учёность и истовую страсть к Датте. (Он называет себя вечно отстающим любящим поклонником Датты). Мои комментарии приведены в квадратных скобках.

1. Деятельность Датты прежде всего направлена на преобразование и спасение (уддхара) через руководство; Он не убивает нечестивых. [Другие боги проявляют себя, чтобы спасти хороших людей средствами войны; но Датта – прежде всего бог-учитель. Пхадке указывает, что Кришна явился во время религиозного кризиса, и отсюда то трагическое великолепие вокруг Него. Датта был рождён в сфере сатьи; там нет места трагедиям; всё, что происходит с Его преданными, являет собой чистую красоту, любовь и безмятежность.] (Из лекции Сатьи Саи Бабы от 23 ноября 1968 г.: "Такие Аватары как Рама и Кришна убивали одну или несколько личностей, которые могли быть опознаны как враги Дхармического пути жизни, и таким образом восстановили практику добродетели. Но сейчас никто не является полностью хорошим. И поэтому, кто достоин защиты Бога? Все испорчены пороком, и кто тогда выживет, если Аватар решит искоренить? Следовательно, Я пришёл всячески исправить "буддхи" – ум в разном смысле этого слова. Я должен советовать, помогать, командовать, осуждать и поддерживать всех как друг и доброжелатель, и тогда они смогут отказаться от порочных пристрастий и осознать прямой путь, идти по нему и достичь цели". Прим. пер.)

2. Датте свойственна природа брамина. Большинству других богов свойственна кшатрийская природа.

3. Рама, Кришна и Будда были женаты. Датта – авадхута. [То есть саньясин. Это описание не согласуется с некоторыми пуранами, упомянутыми ранее.]

4. Как таковой, Он не связан ведическими догмами и запретами (видхинишедхами). Авадхута стоит выше всего этого. Рама и Кришна были связаны семейными узами. Датта – само Блаженство.

5. Уход других аватаров отображается в пуранах; но это не так в случае с Даттой. [Исторические события, происходившие вокруг Рамы и Кришны, такие как войны с Раваной или кауравами, – одни из величайших трагедий мира. Датта вне трагедии, потому что Он – преобразующее, трансформирующее божество. Он вне принципов радости и горя.]

6. Несколько образов Датты получены согласно склонностям различных преданных. Образы Рамы и Кришны жёстко определены.

7. Многие преданные Датты обожествились в аватаров Датты, и эти аватары продолжают рождаться и по сей день. К настоящему времени имеются сакшаткарины Датты [те, кто встретились с Даттой лицом к лицу, и кому поклоняются как аватарам. Шри Пурохит считает своего Гуру аватаром и надеется получить через него даршан самого Датты. Мехер Баба, неиндийский святой, ушедший всего несколько лет назад, и Саи Баба из Ширди считаются аватарами Даттатреи, и Саи Баба из Ширди перевоплотился как Шри Сатья Саи Баба из Путтапарти в штате Андхра Прадеш. 10 декабря 1970 года Он раскрыл в штате Гоа, что Он – Даттатрея-аватар (напечатано в издании "Прашанти", выпуск за январь 1971 года, стр. 11).]

8. Датта дарует свой даршан Его преданным в самых разных образах, таких как пастух, саньясин, нищий, брамин или факир. Он приходит в снах, чтобы исполнить желания Его преданных. Каков бы ни был Его образ, Он часто оказывается шестирукой фигурой с божественно ярким лицом.

9. Деревянным сандалиям Датты поклоняются. Он любит дерево аудумбара, у Него имеется божественная корова Камадхену и четыре собаки. [Основываясь на последней особенности, господин С. B. Джоши, выдающийся специалист по доведической культуре, предполагает, что Датта был дравидийским жреческим божеством, связанным с пророчествами.] Четверг – особый день для Него, являющийся днём гуру, или учителя.

10. Датта поклонялся Шиве, и Шива дал Ему знание и учение об освобождении. [Но некоторые пураны рассматривают Его как воплощение Вишну].

11. Он преподавал Атмавидью (мудрость души) и путь йоги.

12. Его поведение, если цитировать Парашарамадхаву, было "поведение неопьянённой (невозбуждённой) личности, которая ведёт себя так, как будто она опьянённая (или пребывающая в экстазе)". Это полностью согласуется с данным трудом (т.е. "Авадхута-гита"). Датта описывает Себя так в "Трипуре Рахасье", давая характеристику авадхут: "танцующий в интоксикации радости бытия".

13. Обрести Его милость немного тяжелее, чем милость Шивы или Вишну. Это можно видеть на примере жизней Его преданных.

– "Шридаттачинтан", С. К. Пхадке, стр. 49-51.


Из книги Т.Г. Кришнамурти "Всевышний характер божественности Саи" ("Sai Supreme Personality of Godhead"):

Стр. 41:

Господь Ширди Саи Баба считается принадлежащим к сампрадае (линии преемственности учителей) Датты. Наш Свами – Сатья Саи Баба, являющийся перевоплощением Ширди Саи, также принадлежит к этой сампрадае.

Стр. 42:

Однажды, когда Свами был в Хорсли Хиллс, он фотографировался с группой преданных. Когда в это время жена Ратана Лала собралась поправить робу Свами, позировавшего для фото, внезапно подул сильный ветер, потревоживший одежду Свами. Свами немедленно приказал ей отойти в сторону и не касаться Его одежд. Когда фотография была проявлена, то вместо Свами на Его месте сидел Сам Господь Даттатрея! Это случилось в мае 1962 г.

Снова в 1963 г. в тех же самых Хорсли Хиллс Он дал даршан Шри Раманатху Реддьяру в образе Даттатреи (который был его иштадейвам, или любимым божеством). Свами также материализовал изображение Даттатреи и дал его Шри Реддьяру.


Из книги д-ра С. П. Рухелы "ТРОИЦА САИ. Воплощения Ширди Саи – Сатьи Саи – Премы Саи", ("SAI TRINITY") 1994, 1997, стр. 18-19:

Баба как Даттатрея

Позже многие люди начали сомневаться в Его запредельных чудотворных силах. Приближалось празднование дня рождения Даттатреи (в месяце маргаширша (ноябрь-декабрь) на панчами (пятый) день). Несколько преданных собрались в Ширди. Среди них был один богатый человек, великий учёный по имени Кайджак. Его полное имя – Балвант Кайджак. Однажды, когда он подходил к масджиду, Баба взял свой посох и замахнулся им на преданных, требуя, чтобы те ушли. Он даже ударил некоторых из них, крича: "Шайтан!". Никто не мог понять, почему Баба вёл Себя подобным образом. "Я страдаю от родовых мук. Уйдите все прочь!" – кричал Он. В те дни Баба не только кричал на людей, но также иногда и бил их посохом. Он даже бросал посох в убегавших людей. Все боялись Его. Все они разбежались прочь.

Спустя некоторое время Он позвал их всех. "Балвант Кайджак, подойди сюда!" – сказал Он. Когда Балвант подошёл, Баба прошёл внутрь масджида. Балвант вошёл внутрь вслед за Ним и увидел, что Бабы там не было. Он увидел на полу младенца с тремя головами. Ранее Баба говорил, что Он страдал от родовых мук, а теперь появился этот младенец. Ребёнок с тремя головами, казалось, олицетворял собой Даттатрею. Это был маленький младенец с множеством рук. Балвант узнал в ребёнке Даттатрею и позвал других преданных, чтобы они вошли внутрь. Они вошли и, увидев этого ребёнка, закрыли свои глаза. В этот момент Баба появился снова. С того времени люди стали считать Бабу воплощением Даттатреи.


"Авадхута-гита"
Учение аватара Даттатреи-авадхуты, монолог о бескомпромиссной недвойственности (адвайте).


"Йога-рахасья"
Учение аватара Даттатреи-авадхуты, монолог о мистерии йоги.


"Йога-шастра"
"Учение йоги". Учение аватара Даттатреи-авадхуты, поведанное святому мудрецу Санкрити.


"Дживанмукта-гита"
Учение аватара Даттатреи-авадхуты, монолог о природе дживанмукты – освобождённого при жизни.


108 имён Даттатреи


Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи "Даттатрея – Абсолют"


Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи "Принцип Даттатреи"


Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи – современный аватар Даттатреи


Трипура-рахасья