Глава 31
"Анандо Брахма – Брахман есть Ананда"

   "Наша Родина дала жизнь множеству великих людей, во всех частях света ее прославивших. Мы завоевали независимость, изгнав чужеземных правителей, и снискали во всем мире уважение своими знаниями и ученостью. К тому же наша страна славится своими священными книгами, своим искусством, культурой и традициями. Юноши и девушки! Помните: вы рождены в этой великой стране и потому на ваших плечах лежит ответственность за сохранение ее славных традиций.

   Я дам вам в одной фразе суть всей Веданты: "Агпман, что присутствует во всех живых существах, – один и единственный, и это – не что иное, как ты сам"

   СТОЯЛО ТО раннее утро, когда воздух свеж и прохладен, а ум наш пребывает в ясности и покое. Всходило солнце, и все небо было залито золотистым сиянием. И в этот час всеобщего покоя в уме Бхригу, сына Варуны, зародилась важная мысль. В такие мирные часы ум Бхригу постоянно рождал священные мысли, и теперь он подумал: "Кто есть Высший Дух, Брахман? И кто нашел ответ на этот вопрос? Что составляет Брахмана? И кто ответственен за все творение?" И чем больше размышлял об этом Бхригу, тем сильнее становилось его желание узнать ответ на все эти вопросы. Не в состоянии более удерживать в себе это, Бхригу исполнился твердого намерения получить ответы на все свои вопросы и отправился к своему отцу Варуне. Бхригу молил отца, известного своей ученостью, дать ему знание, которое он искал. Варуна не возражал против того, чтобы дать сыну ответы на интересующие его вопросы, однако в те времена было принято, чтобы желающий познать истину сам искал ее. Если гуру проясняет сомнения обучающегося сразу по мере их возникновения, то ученик утратит всякую способность к самостоятельным поискам ответа.

   Каждому следует предоставить некоторую независимость в удовлетворении своей любознательности.

   Посему, дабы побудить Бхригу к самостоятельным поискам, Варуна дал сыну лишь краткое резюме.

   "Брахман, – сказал он, – это Тот, с кого началось всё творение и в кого оно погрузится вновь. Он – это Тот, кто поддерживает всё мироздание". Получив такие наставления, Бхригу вернулся в лес, стал размышлять и пришел к выводу, что Брахман - это пища: "АннамБрахма". Он заключил, что человек рожден из пищи, живет пищей и пищей поддерживается. В конечном счете человек и умирает вследствие того, что он ест, поэтому Бхригу пришел к выводу, что пища есть форма Брахмана. Вернувшись домой, Бхригу спросил отца, верно ли его предположение или же оно - лишь следствие его невежества. Отец ответил, что Бхригу еще не постиг подлинной сути Брахмана, и послал его на поиски истины снова в лес. Бхригу вернулся в лес и вновь предался размышлениям. Он начал сомневаться, одною ли пищей жив человек. Ведь когда жизнь покидает человека, его тело уже не способно наслаждаться предложенной ему пищей. Приложив определенные усилия, Бхригу пришел к выводу, что жизнь важнее, нежели пища, и заключил, что Брахман есть жизненная энергия – "Пранам Брахма". Но и на этот раз Варуна счел ответ сына неверным и снова отослал его. Мы можем усомниться, правильно ли поступал отец, уклоняясь от прямого ответа сыну и вновь и вновь отправляя его обратно в лес. Однако настоящий искатель истины должен быть готов к тому, чтобы для достижения ее претерпеть любые беды на пути к ней. В те далекие времена наставник был убежден в том, что любой человек, будь то сын или кто-либо другой, должен подвергнуться всем испытаниям, которые ему необходимы для познания истины. Гуру тех дней прекрасно осознавали это.

   Пребывая в лесу, Бхригу снова начал предпринимать разнообразные попытки к осознанию истинной природы Брахмана. Он спрашивал себя, будет ли человек доволен и счастлив, имея в своем распоряжении только пищу и жизненную энергию, и будет ли правильным заключить, что человек рожден только для еды и сна. Задавшись этим вопросом, он пришел к выводу: понять, что такое жизнь, можно только обладая разумом. Без разума невозможно проникнуть в тайну человеческой природы, невозможно понять связь, существующую между одним человеком и другим. Именно разум определяет степень зависимости и свободы человеческого существа. И Бхригу заключил, что разум – вот форма Брахмана.

   С этим заключением он и пришел к своему отцу. Но Варуна снова отослал его. Бхригу вернулся в лес и стал размышлять, что ни пища, ни богатство, ни разум не принесут жизненной пользы, если человек не способен различить, где – добро, а где – зло. Человеку нужно обладать способностью отличать вечное от преходящего. Иногда мы принимаем эту точку зрения и в обычной речи замечаем, что если человек не обладает духовным разумом, или буддхи, то его жизнь бесполезна. Так Бхригу пришел к выводу, что буддхи – это Брахман. Свою мысль он выразил фразой Виджнянам Брахма (Высшая мудрость есть Брахман).

   Но и этот его вывод был отвергнут Варуной. Размышляя в одиночестве далее, Бхригу понял, что истинный искатель божественного знания, или джиджняси, должен обладать сильным желанием найти ответы на свои вопросы. Без такой сосредоточенности на одном предмете нельзя достичь настоящей удовлетворенности.

   Но сегодня мы сосредоточены на ценностях непостоянных и преходящих. В стародавние времена великие наставники, махариши, и их ученики обладали огромной способностью к сосредоточению на своей цели. В этом и состоит истинное предназначение человека. В этом заключена тайна человека, и это должно стать конечной целью его существования. Обретший человеческое рождение должен прикладывать усилия к осознанию Божественности. Бхригу продолжил свои поиски и пришел к выводу, что каким бы ученым человек ни был, жизнь его будет лишена смысла до тех пор, пока он не познает счастья и блаженства. Цель жизни – блаженство, или ананда, и оно же – ее источник.

   Как водяной пузырь, который рожден в воде, растет в воде и в воду погружается, человеку надлежит родиться в ананде, поддерживаться анандойя в конечном счете в ананду погрузиться. Бхригу пришел к выводу, что такое блаженство – ананда и есть Брахман. Блаженство, ананда, снизошло на Бхригу и заполнило его до краев. Преисполненный ананды, он не пошел к отцу, а остался, где был. Спустя некоторое время отец сам пришел к нему. Бхригу в это время был целиком погружен в ананду, и для такого человека нет уже ни отца, ни матери, ни родственников. Отец понял блаженное состояние сына и благословил его.

   В древние времена и отцы, и дети их жаждали познать истину. Теперь же, случись сыну спросить отца, что тот думает о природе Брахмана, как тот немедленно обуздает его любопытство советом не тратить время впустую: на это, мол, будет время в старости. Теперь многие из тех, кто проповедует природу Брахмана, топчутся на месте, так как подвержены мирским желаниям.

   Приведу в пример одну небольшую историю. Великий бхакта Нанак своими речами о Боге привлекал даже мусульман. Получалось, что учение Нанака приемлемо для всех религий. Он был тем, кто ясно указал людям путь, по которому им нужно следовать. И по прошествии некоторого времени главы мусульманской церкви стали беспокоиться, как бы речи Нанака не обратили всех мусульман в его веру. Они явились к правителю Акбару с тем, чтобы настроить его против Нанака, и стали рассказывать о Нанаке всякие небылицы. Они хотели, чтобы Акбар наказал его.

   Однако же Акбар, известный своим чувством справедливости, отличался стойкостью ума и уважением ко всем религиям. Хотя религиозные лидеры и жаловались ему на Нанака, он не верил им. Он решил пригласить Нанака к себе, поговорить с ним и самому оценить всю ситуацию.

   Узнав о приглашении, Нанак ответил, что никогда не пойдет на поклон к тому, кто правит материальным миром, а пойдет на встречу только с преданными Богу. И еще он сказал, что не пойдет к Акбару, ибо признаёт над собой только одного правителя – Бога и полностью свободен в своих поступках. Такой ответ еще больше разозлил служителей ислама, и они только и думали, как бы навредить ему. Тогда Акбар послал сказать Нанаку, что на следующий день состоится большой общий молебен в главной мечети, попросил его присутствовать и послал за ним паланкин. Нанак же счел за неуважение к Богу являться в храм на паланкине и отправился пешком. Прибыв в мечеть задолго до остальных, он скромно сел в самом дальнем углу. Когда же священнослужители начали возносить молитвы, Нанак вдруг стал смеяться. Он смеялся так громко, что присутствующим стали не слышны слова молитв. Нанак захохотал еще громче, когда сам Акбар стал произносить слова молитвы.

   Это рассердило всех присутствующих, и они сочли, что он нанес оскорбление и их владыке. Акбар же по окончании молебна приблизился к Нанаку и спокойно спросил того о причине его смеха. И тогда Нанак ответил: "Ваш мулла читает молитву, но мысли его не здесь: его мысли дома, где лежит в жару его сын.

   Если ум его произносит одно, а сам он делает совсем другое, он недостоин своего высокого сана. Его молитва не будет благой". Тогда Акбар спросил муллу, верно ли, что во время его молитвы ум его был занят мыслями о сыне. Тот признался, что и вправду непрестанно думает о больном сыне. "Почему же ты продолжал смеяться, когда я сам начал молиться?" – вопросил владыка. И Нанак ответил: "Ты прекрасно знаешь, почему. Царь Панчалы только что прислал тебе в дар коней, которых, как известно, ты очень любишь. И пока твои уста произносили слова молитвы, твои мысли были заняты лошадьми. Разве это не так?" После этого происшествия Акбар стал всячески помогать Нанаку в распространении его учения.

   Мы же, начиная свои молитвы, продолжаем сражаться с одолевающими нас комарами. Религиозные же деятели прежних времен, подобные Нанаку, обладали огромной способностью к концентрации и потому именовались "великими душами" – Махатмами. Для них мысль, слово и дело были совершенно едины.

   Сегодня человеку стало трудно жить, как положено человеческому существу. Преимущества, полученные благодаря развитию науки, позволили ему летать в небесах, словно птица, плавать в воде, словно рыба; но, к несчастью, он так и не научился жить на земле по-человечески. Если мы не можем жить на земле так, как подобает человеку, что толку, что мы можем находиться в воздухе наподобие птицы? Поэтому мы и задаемся вопросами: "Сколь многие рождены человеческими существами? Сколь многие, родившись на свет, становятся настоящими людьми? Сколь многие, родившиеся человеческими существами, пренебрегают праведной жизнью? И если только одно рождение в человеческом облике дает право называться человеком, то чем он отличается от обезьяны?" Одно только рождение не дает права называться человеком. Его следует заслужить всем своим поведением и деяниями.

   Имеющий тело человека может вести себя не по-человечески, – нам следует вести себя так, как подобает человеческим существам. Приведу небольшой пример. Перед вами – микрофон. Если в нем нет тока, он бесполезен. Так же и человеческое тело: оно только тогда отличается от животного, когда в нем присутствует ток в форме Божественности. Тело сродни отрицательному заряду, а Божественность в теле – положительному. Что-либо полезное может возникнуть только в том случае, когда отрицательное и положительное соединятся. Сегодня отрицательный заряд, то есть тело, находится в хорошей форме, а положительный заряд полностью отсутствует. Как такое человеческое тело может вести праведный образ жизни? Легко понять, почему исчезла праведность. Если в вашей голове – дурные мысли, если уши желают прислушиваться к злым речам в чужих устах; если вы считаете себя вправе вмешиваться в дела других, как же справедливость и истина могут остаться с вами? Если мы хотим жить, как подобает настоящим людям, нам полезно прибегнуть к помощи старших и руководствоваться в своей жизни хотя бы одним – двумя положительными принципами, сделав их своей ежедневной практикой.

   В истории культуры нашей Родины есть много священных книг, подобных Махабхарате и Рамаяне.

   Девяносто процентов учащихся не имеют о них ни малейшего понятия. Как можно считать себя сыном страны Бхараты, если не знаешь, в чем состоит ее сокровенное богатство? Каждому из вас следует осознать, сколь священна и славна его Родина. Не сделаете этого, и жизнь ваша уподобится смерти.

   Надеюсь, что хотя бы с этого дня вы осознаете эту святую истину и приготовитесь к достойному служению обществу через сеть наших организаций. Вам следует осознать, что организация Саи несет в себе суть всех религий. Если вы не примените полученные здесь знания на практике – значит, вы напрасно провели здесь целый месяц.