Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиЛекции

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Считайте себя частью божественности

Дата: 14 августа 2006 г.
Событие: Ади-Рудра-маха-яджна
Место: зал Саи Кульвант

   В этой необычайно священной стране Бхарат наиболее выдающимся качеством является терпимость. Из всех религиозных обетов самым главным является приверженность истине. Самое нежное чувство в этой стране - любовь к матери. Добрый характер ценится выше самой жизни. Люди забыли основные принципы этой великой культуры и стали подражать западному образу жизни. Увы! Бхаратийцы не понимают величия своей культуры, подобно слону, не осознающему своей собственной силы.  (Стихотворение на телугу)

   Воплощения любви!

    Бхаратийцы благословенные люди. Бхарат – богатая страна. Это великая земля служения, жертвенности и кармы (действия). К сожалению, сегодня бхаратийцы не осознают величия своей страны. Подобно слону, не осознающему своей собственной силы, жители Бхараты не знают о своей врожденной силе. Слону подвластно свалить человека и отбросить его хоботом на три метра. Тем не менее, человек с помощью палки может держать слона под контролем. Человек может подчинить слона, поскольку тот не применяет против человека свою силу. Другими словами, бхаратийцы сегодня потакают желаниям тела и не способны осознать свою внутреннюю силу.

   Тело состоит из пяти элементов, и рано или поздно ему суждено кануть в вечность, но для Обитающего в нем нет ни рождения, ни смерти. Этот Обитатель ни к чему не привязан и является вечным свидетелем. (Стихотворение на телугу)

   В человеческом теле заключена огромная божественная сила. Сила истины, которая присутствует в этом физическом теле, может подчинить неописуемую и непостижимую божественность. Никто не может измерить силу истины - охватить это разумом. Её можно только пережить, но не описать. На самом деле, истина – это Бог. Вот почему говорят: «Сатьям джнянам анантам Брахма» (Бог является воплощением истины, мудрости и вечности).

   Всё творение возникает из истины,
В истине всё творение сливается воедино.
Есть ли в этой вселенной место,
Где не было бы истины?
Осознайте эту чистую и незапятнанную истину.
(Стихотворение на телугу)

   Куда бы вы ни взглянули, повсюду вы увидите только проявление истины. То, что мы называем митьей (преходящим) воистину является иллюзией! Тем не менее, человек полагается на эфимерное тело и считает его реальностью. Человек в первую очередь должен осознать истину и обращаться с молитвой к ней. Он должен поддерживать истину. Существует высказывание: «Сатьяннасти паро дхарма» (Не существует более великой дхармы, чем приверженность истине). Без истины не может быть дхармы! Здание дхармы может покоиться только на фундаменте истины.

   Воплощения любви!

   Вы должны стремиться осознать что такое истина. Мы пренебрегаем вечной истиной из-за того, что не способны контролировать свои чувства и впадаем в зависимость от тела. Это следствие так называемого мирского образования. Какова природа истины? Ниргунам, ниранджанам, санатанам, никетанам, нитья, шуддха, буддха, мукта, нирмала сварупинам (У Бога нет признаков, Он чист, вечен, незапятнан, просветлен, свободен, является последней обителью и воплощением святости).

   Мы забываем о нашей врожденной истине и следуем за органами действия, чувствами и умом, которые не являются нашим Реальным. Знаете ли вы, какова природа ума? Он без разбора цепляется за мирские объекты. Он подобен мухе. Сейчас она села на благоухающий цветок. В следующий момент она садится на мусор, который везут на повозке. Как вы можете доверять такому непостоянному уму? Ум подобен бешеной обезьяне, а тело – пузырьку на поверхности воды. К сожалению, сегодня мы живем, полагаясь на тело и ум. В тот день, когда вы отбросите зависимость от тела, сбалансируете чувства и будете размышлять о принципе Атмы, вы станете воплощением Божественного Существа. Вы не просто люди, вы поистине являетесь Богом! Хотя вы являетесь Богом, к сожалению, вы заблуждаетесь и считаете себя просто людьми. Для того, чтобы существовать в этом мире, мы «одеваемся» в человеческое тело. Человеческая форма – это одежда. До тех пор, пока вы пребываете в этом мире, вы будете носить этот наряд. Когда вы вернетесь в костюмерную, то оставите там свое платье. Надевая эту одежду, вы играете роль. Как только вы снимаете этот наряд, то опять становитесь собой.

   Человечество священно и божественно. Но сегодня человек утрачивает такую священную и божественную природу - предает это забвению. Это крайне неприемлемо. Человек должен освятить присущую ему человечность. Образованность, ум, физическая сила и власть преходящи. Следует стремиться осознать вечный принцип Атмы. Вы не являетесь телом. Предположим, что кто-то подойдет к вам и спросит: «Кто вы?», вы ответите: «Я такой-то и такой-то». Учитывая свое физическое тело, профессию, место, где вы живете и т.д., вы скажите: «Я – Рамдас». Это имя дали вам родители. Когда бы вас ни спросили: «Кто здесь Рамдас?», вы ответите: «Я». Имя «Рамдас» относится к вашему телу. Ваше истинное имя – «Я». Это «Я» является настоящим и вечным.

   Кто такой Рамдас? Он был слугой Рамы, сына короля Дашаратхи. В этом контексте имя Дашаратха не относится к королю Айодхьи. Айодхья означает место, куда не может войти вооруженный враг. Человеческое тело с десятью чувствами (пятью органами действия и пятью органами восприятия) представляет собой Дашаратху. У короля Дашаратхи было три жены – Каушалья, Сумитра и Кайкейя. Эти три королевы олицетворяют три гуны – саттву, раджас и тамас. Каушалья является воплощением саттвагуны. Кайкейя представляет раджагуну, а Сумитра – тамагуну. Человек должен понять внутренний смысл этих терминов. Великие мудрецы и пророки осознали эту истину. Они не впадали в заблуждение, как это делают современные люди. Они осознали истину, жили ради истины и распространяли знание об истине.

   Терпимость – природное качество бхаратийцев. На самом деле, человек, лишенный этого качества, совсем не является человеком! В культуре Индии матери отводится первое и самое важное место. В Ведах говорится: «Матру Дэво бхава, питру Дэво бхава» (почитай мать и отца как Бога).

   Вам известна утренняя молитва, которую поют в храмах Рамы: «Каушалья супражя Рама...» (О Рама! Сын Каушальи! Наступил рассвет! Поднимайся и совершай утренние омовения). Даже в этой молитве к Раме обращаются как к сыну Каушальи. Её имя идет первым, потому что мать поистине является для человека Богом. Перед тем как отправиться с мудрецом Вишвамитрой в лес для того, чтобы охранять яджну, Рама припал к стопам своей матери Каушальи. Она благословила его и сказала: «Сын! Пусть дарует тебе победу Всевышний Господь, защитивший Прахладу, Обитатель Вайкунтхи, взявший ребенка Дхруву под Свое покровительство, восхваляемый амарами (бессмертными богами) и являющийся прибежищем обездоленных!» Только благодаря благословениям матери Рама смог победить демонов и защитить яджну, проводимую мудрецом Вишвамитрой. Только благословения матери принесли Ему успех в состязании сваямвара при дворе короля Джанаки, когда Рама сломал божественный лук Господа Шивы. Король Джанака был карма йогом (человеком, который совершает все действия как подношение Богу, не имея привязанности и не желая плодов своих действий) и маха джнани (реализованной душой). Не отрывая глаз от стоп Рамы, он сказал: «Сын! Существует только одна великая личность как ты. Это - Сита, моя дочь. Я хочу отдать тебе ее в жены. Пожалуйста, прими ее». Рама вежливо поблагодарил и сказал, что сможет сделать это с разрешения Своих родителей. В противоположность этому, современные молодые люди устраивают шоу, когда делают невесте предложение. Они печатают дорогостоящие красочные приглашения и раздают их всем. Рама поступал не так. Он думал: «Мы - четверо братьев и рождены в одно и то же время. Поэтому такие церемонии как упанаяна (церемония священного шнура) или виваха (женитьба) должны проводиться для всех нас одновременно». После помолвки до свадебной церемонии Рама даже не видел Ситу. Современная молодежь ведёт себя по-другому. Как только помолвка окончена, молодой человек и девушка вместе идут в кино. Это неправильно. Сита не выходила к Раме до махуртхам (благоприятного момента), когда проводилась свадьба. До этого момента Рама не видел её. Рама дал Свое согласие только тогда, когда Его родители приехали в Митхилу, и Вишвамитра рассказал им о желании короля Джанаки выдать свою дочь Ситу за Раму. Рама не взглянул на Ситу до завершения свадебной церемонии.

   Обмен гирляндами - это часть церемонии бракосочетания. Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна были готовы надеть гирлянды на своих невест. Рама был самым старшим из братьев. Поэтому Его невеста Сита должна была первой надеть на Него гирлянду. Вслед за ней все остальные невесты должны были надеть гирлянды на своих женихов. Сита стояла перед Рамой, держа в руках гирлянду. Но Рама все еще не посмотрел на Ситу, поэтому церемония бракосочетания не была еще завершена. До этого момента Сита не могла считаться Его женой. Рама считал большим грехом смотреть на женщину, которая еще не стала Его женой. Бедная Сита! Ей пришлось долго ждать. Рама замешкался в склонении головы перед Ситой, чтобы та надела гирлянду. Тогда Лакшмана мгновенно придумал план. Неожиданно он упал к стопам Рамы, и Рама наклонился, чтобы поднять его. В этот момент Сита надела гирлянду на шею Рамы! Посмотрите! Какие священные и благородные намерения были у людей прошлого! Как чисты и искренни были их сердца! Люди в Трета-югу и в Двапара-югу придавали большое значение характеру. Вот почему об этих югах знают все. Подобно Раме вы должны уважать и почитать старших и следовать их наставлениям. К вам придет мир и покой, когда будете внимательно относиться к их словам и беспрекословно следовать их наставлениям.

   В соответствии с обещанием, данным королем Дашаратхой своей жене Кайкее, Рама должен был провести четырнадцать лет в изгнании в лесу. Хотя Кайкея была великой королевой, но она прислушалась к словам своей служанки Мантхары и, следуя её наговорам, послала Раму в лес. Из этого нужно извлечь хороший урок: следует слушать только старшего в доме – не слуг. Кайкея послушалась совета своей служанки, и поэтому ей пришлось пережить страдания и печали. Сита последовала в лес за Рамой. Она твердо высказала свое решение Раме: «О Господь! Муж является для жены Богом. Она должна быть там, где находится муж». За Рамой в лес отправился также и Лакшмана, говоря: «Дорогой старший брат! Я не смогу прожить без тебя и минуты».

   У Сумитры родились Лакшмана и Шатругна. Сумитра оправдывала свое имя и была женщиной благородных качеств. Она посвятила жизни обоих своих сыновей служению Раме. В соответствии с её желанием, Лакшмана служил Раме, а Шатругна – Бхарате. Лакшмана был очень благородным человеком. Во время изгнания Сита, Рама и Лакшмана испытывали некоторые трудности. Они известны всем. Однажды Рама и Лакшмана шли по лесу, и Лакшмана вдруг печально сказал Раме: «Дорогой мой старший брат! Для чего мы живем в изгнании в лесу! Здесь очень трудно защитить Ситу от демонов. Для чего мы претерпеваем все эти трудности? Почему мать Сита, которая до этого времени не подвергалась воздействию солнца и дождя, должна сталкиваться с множеством трудностей? Пойдем! Давай вернёмся в Айодхью и будем жить комфортной жизнью». Рама понял, что Лакшмана говорит это под воздействием места. Улыбаясь, он взял руку Лакшманы и вывел его из того места. Затем Он спросил Лакшману: «Лакшмана! Теперь скажи, должны ли мы вернуться в Айодхью?» Лакшмана понял свою ошибку и опечалился. Он стал молиться Раме: «Дорогой брат! Сейчас мы не должны возвращаться в Айодхью. В соответствии с указаниями отца мы должны прожить в лесу четырнадцать лет. Я никогда не сделаю ничего против Твоего желания, и никогда не ослушаюсь Твоего приказа. Я не знаю, почему я так говорил. Я не могу понять, почему мой ум так изменился». Рама объяснил ему: «Лакшмана! Я знаю, что говорить так не в твоей природе. Это произошло под воздействием того места, мимо которого мы только что проходили. Там обитают демоны. Когда ты зашел туда, тобой завладели демонические качества». Так Рама помог Лакшмане восстановить душевное равновесие. Поэтому мы должны учитывать время, место и воздействие места, и вести себя соответственно.

    Только в «Рамаяне» вы встретите так много поучений о хорошем характере. К сожалению, сегодня некоторые люди неспособны осознать величие «Рамаяны». «Рамаяна» поистине является сердцем бхаратийцев. Сегодня бхаратийцы встречаются с различными трудностями из-за того, что не осознают эту истину и не поступают в соответствии с ней. Где бы вы ни жили, вы не сможете избежать трудностей и страданий. Тем не менее, человек должен мужественно встречать их, полагаясь на веру в Бога.

   Господь – это ваше единственное прибежище, где бы вы ни были – в лесу, в небе, в городе или в селе, на вершине горы или посреди глубокого моря. (Стихотворение на телугу)

   Только те люди, которые способны осознать природу божественности, могут понять эту истину. Сегодня все юноши и девушки должны развивать добродетельные качества. Все вы – дети Бога! Господь Кришна в «Бхагаватгите» провозгласил: «Мамайвамшо дживалоке дживабхута санатана» (Вечная Атма, обитающая во всех существах, является частью Меня). Поэтому мы должны обрести божественные качества и жить соответственно. Вы сможете стать хорошими гражданами только тогда, когда будете считать себя частью божественности. С другой стороны, если вы будете развивать гордыню по поводу того, что являетесь сыном, братом или зятем и т.д. того-то и того-то, то вы и останетесь такими. Вы должны осознать истину о том, что на самом деле являетесь частью божественности. Только тогда вы сможете понять принцип Атмы.

   Воплощения любви!

   Все вы хорошие дети! Все вы – золотые дети! Но окружение, в котором вы живете, до определенной степени портит вас. На ваше развитие влияет и пища, которую вы едите. Если ваши друзья хорошие люди, то они будут говорить вам хорошие слова. В противном случае, они будут говорить о плохих вещах и порождать в вашем уме плохие мысли. Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты. Поэтому у вас должны быть только хорошие друзья.

   Сатсангатве ниссангатвам,
Ниссангатве нирмохатвам,
Нирмогатве нисчадататтвам,
Нисчалататтве дживанмукти
(Шлока на санскрите)

   Общество хороших людей помогает развить непривязанность;
Непривязанность рассеивает иллюзию;
Свобода от иллюзии развивает постоянство ума;
Устойчивый ум дарует освобождение.

   Вы не должны омрачать свою жизнь, слушая неприятные слова других людей. Общайтесь с хорошими людьми и обретайте доброе имя. Будьте хорошими, ведите себя хорошо, смотрите на хорошее. Только тогда вы сможете осознать божественность.

   Воплощения любви!

   Вы должны жить подобно Раме. Когда бы вас ни спросили: «Где находится Бог?», у вас естественным образом должен родиться ответ: «Господь имманентно присутствует во мне в форме божественной Атмы». Вы поистине являетесь этой божественной Атмой. Не существует ничего, кроме Атмы. Атма также считается Сознанием. Вы должны следовать Сознанию. Не думайте плохих мыслей. Не беспокойтесь, когда у вас появляются подобные мысли. Они приходят и уходят. Вы не должны придавать им значения. Вы действуете в этом мире, используя пять чувств, поэтому естественно, что плохие мысли беспокоят вас. У человека есть шесть врагов в форме желания, гнева, жадности, заблуждения, гордыни и ревности. Эти шесть врагов приводят вас на плохой путь. С другой стороны, пять человеческих ценностей сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (покой), према (любовь) и ахимса (ненасилие) являются вашими хорошими друзьями. Развивайте дружбу с ними. Если вы дружите с хорошими людьми, вас будут называть «благородными юношами»; в противном случае, вы – «плохие юноши». Вы не должны обретать плохое имя. Следует заслужить доброе имя для себя и для своих родителей. Ваши родители возлагают на вас большие надежды. Поэтому сделайте их счастливыми. Веды советуют вам: «Матру Дэво бхава, питру Дэво бхава, ачарья Дэво бхава, атхитхи Дэво бхава» (Почитать мать, отца, учителя и гостя как Бога).

   Следуйте наставлениям своих родителей. Только тогда вы разовьёте священные качества, а ваша жизнь освятится.